Voyage
Jason Silva, un contributeur à Brave New Traveler, a récemment publié une nouvelle interview convaincante avec le spécialiste de l'éco-techno-écologie Richard Doyle. Ils discutent, entre autres, du rôle des psychédéliques dans la transformation de la conscience humaine et de la «noosphère» émergente - toute la sphère de la pensée humaine qui englobe rapidement le globe.
Un bref teaser:
JASON: Comment les psychédéliques et la marijuana ou d'autres états extatiques naturels élargissent-ils notre communion avec la dimension de la noosphère? Est-ce que ces médicaments sont des «modems» qui nous connectent?
RICH: Nous avons vraiment besoin de beaucoup plus de recherches pour répondre à cette question, mais je pense qu'une métaphore plus utile que «les modems qui nous branchent» serait «des boutons qui nous permettent de baisser le soi et de s'accorder avec le Soi». Alexander Shulgin et David Nichols ont exploré la relation «structure / fonction» des composés psychédéliques et ont découvert qu'il était impossible de prédire de manière fiable l'effet d'un composé à partir de sa forme. Vous devez le tester.
Ainsi, dans le livre, je prends la perspective de la «science à la première personne» - en cherchant des réponses à partir de ma propre expérience subjective ainsi que des rapports à la première personne des autres. L’étude 2006 de Johns Hopkins sur la psilocybine montre assez clairement que les expériences de 1962 (The Friday Friday Experiment) ont eu raison d’associer psychédéliques à une «expérience mystique».
Au sein de la vaste histoire de l'expérience mystique, un schéma semble émerger: en percevant et en expérimentant l'immense pouvoir des processus extérieurs à nous-mêmes, nous pouvons faire l'expérience de ce que le premier chercheur Walter Pahnke (entre autres) a décrit comme «la mort de l'ego»:
«Au cours de l'expérience mystique lorsque l'expérimentateur a perdu son individualité et est devenu partie intégrante d'une réalité. Plus grand que soi, paradoxalement, il reste quelque chose de soi pour enregistrer l'expérience dans la mémoire. L'une des plus grandes craintes à propos de la mort humaine est que l'existence individuelle et la mémoire personnelle disparaîtront à jamais. Pourtant, après avoir traversé la mort de son moi psychologique dans l'expérience mystique, une personne conserve encore assez de conscience de soi pour qu'au moins une partie de la mémoire individuelle ne soit pas perdue. (Pahnke, p. 17)”
Si le langage que nous utilisons pour décrire nos expériences est hautement modulable, nous pourrions repenser l'expression «mort de l'ego» comme étant assez facilement mal comprise. Je suppose que cela pourrait être une vertu. Maintenant, ce que j'appelle «l'expérience écodélique» concerne moins «la perte de soi» que le «réglage du système écologique». C'est ce que faisait Darwin quand, à la fin de l'Origine des espèces, il «contemplait» l'interconnexion de tous. êtres vivants:
«Il est intéressant de contempler une rive enchevêtrée, habillée de nombreuses plantes de toutes sortes, d'oiseaux chantant dans les buissons, de divers insectes flottant et de vers rampant à travers la terre humide, et de refléter le fait que ces formes élaborées différentes les unes des autres, et dépendantes les unes des autres de manière si complexe, ont toutes été produites par des lois agissant autour de nous »
Comment Darwin a-t-il perçu cette interconnexion? Il ne l'a pas simplement compris intellectuellement - il l'a perçu. Et pour le percevoir, il devait faire l'expérience de la contextualisation écologique de sa propre vie. Il a perçu non seulement QU'il était interconnecté avec son écosystème (lui-même véritablement «fait» de ces interconnexions »), mais il a perçu l'ÉCHELLE de son être par rapport à l'échelle de l'écosystème. La plupart d’entre nous le ressentons lorsque nous levons les yeux vers un ciel étoilé clair la nuit, si nous avons la chance de nous retrouver en dehors de la pollution lumineuse des zones urbaines.
Le meilleur modèle que je connaisse pour cartographier cette différence scalaire entre les humains et leurs écosystèmes est le modèle du psychologue Roland Fischer de ce qu'il a appelé le «continuum hallucination / perception». Fischer, qui a étudié l'effet de la psilocybine (un composé de "Champignons magiques" et le composé testé dans l'expérience du Vendredi saint susmentionnée), décrivaient un continuum entre hallucination et perception ordinaire défini par le rapport sensoriel / moteur - le rapport entre la quantité d'informations sensorielles que nous recevons et notre capacité à agir physiquement pour y répondre ou le vérifier.
Il en résulte une hallucination lorsque l’entrée sensorielle augmente et qu’il n’ya pas d’augmentation correspondante des capacités motrices. Notez en ce sens que, pour Fischer, l’hallucination est une perception «réelle» de notre rupture dans les tactiques de modélisation ordinaires. Cela a des résonances intéressantes avec la théorie du sublime de Kant et, dans la mort de l'ego, nous pouvons voir l'expérience de ce décalage entre notre entrée sensorielle et notre capacité à l'organiser.
C’est peut-être pour cette raison que la réalité semble s’approcher de manière asymptotique d’une vision du monde psychédélique - la conscience change en réponse à l’immense augmentation des informations, changeant en nature à la même échelle que le «activer» psychédélique.
