Méditation + spiritualité
Depuis des milliers d’années, les peuples du monde entier ont fait appel à des plantes indigènes pour induire des états de conscience altérés, psychologiques ou physiologiques, afin de «générer le Divin en eux». Plus qu’un moyen exotique de s’élever pendant le voyage, ces plantes peuvent offrir à certains est considéré comme un lien direct avec l’univers, vers un état plus conscient.
La manière dont ces plantes sont traditionnellement utilisées peut en dire long sur les valeurs et les aspirations d’une culture. Si elle est expérimentée, elle devrait être traitée avec beaucoup de conscience et de respect. Certains de cette liste ne sont pas exactement des entreprises à faire soi-même: ils nécessitent une préparation complexe et compétente de la part d'un chaman bien pratiqué. Certaines doses, si foutues, peuvent être toxiques. Vous ne pouvez pas dire que nous ne vous avons pas prévenu.
1. Cannabis
Photo: Don Dingo
Commençons par les bases, mais ne visons pas ici… passons directement au hasch. Comme vous le savez peut-être très bien, le hash est la résine recueillie à partir des fleurs de la plante de cannabis. La substance active principale est le THC - la même substance que la marijuana. Croyant être originaire du Maroc, il existe également des preuves de hachage de Taiwan il y a des milliers d'années; certaines des utilisations humaines les plus anciennes ont eu lieu en Asie centrale.
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Fumé habituellement dans des pipes, des bangs, des articulations et des narguilés, il peut également être consommé tel quel. Les effets négatifs peuvent inclure une altération de la mémoire à court terme, de l'anxiété et des attaques de panique occasionnelles. Mais les effets les plus courants sont bien meilleurs: sens profond du bien-être et de la connexion avec les autres, relaxation, flux rapide d'idées créatives, appréciation accrue de l'art, de la musique et de la nourriture, sens accru, somnolence et soulagement de la douleur et des nausées.
2. racine de rêve africain
Photo: Sqpi177
Silene undulata, qui signifie «voies blanches», est une plante originaire d'Afrique du Sud, longtemps utilisée par le peuple xhosa comme plante sacrée. Ses fleurs odorantes s'ouvrent la nuit (ce qui est intéressant compte tenu de son utilisation pour ouvrir le pays des rêves) et se ferment le jour, mais c'est la racine qui est utilisée; il peut être récolté après la deuxième année, séché et pris sous forme de thé.
La racine de rêve africaine est traditionnellement utilisée pour induire des rêves lucides et prophétiques au cours du processus d’initiation des chamanes. Si vous n'avez pas l'intention d'être initié en tant que chaman, vous pouvez toujours prendre la plante pour essayer de réaliser des rêves plus fréquents, intenses, parfois lucides, avec une capacité accrue à se rappeler des détails complexes de vos rêves.
3. Peyote
Photo: Edwin de la Garza
Peyote, du mot nahuatl peyōtl, qui signifie «étincelant», est un petit cactus dépourvu de tache avec des alcaloïdes psychoactifs, en particulier la mescaline. Il est utilisé par les Amérindiens à des fins spirituelles depuis au moins 5 500 ans. Originaire du sud-ouest du Texas et du Mexique, il se trouve principalement dans le désert de Chihuahua et dans les États de Coahuila, Nuevo León, Tamaulipas et San Luis Potosí. Lorsqu'il est utilisé pour ses propriétés psychoactives, une dose moyenne d'environ 10 à 20 g de boutons de peyotl séchée est généralement ingérée, et les effets intenses peuvent durer environ 10 à 12 heures.
La peyotl déclenche des états d’introspection et de perspicacité profondes, souvent de nature métaphysique ou spirituelle. Celles-ci peuvent parfois être accompagnées de riches effets visuels ou auditifs. Pensez à cette scène avec Val Kilmer comme Jim Morrison dans le désert dans The Doors (y compris la nausée initiale qu’il a ressentie au moment de la prendre). Et réalisez que Ken Kesey a écrit Vol au-dessus d'un nid de coucou pendant qu'il était en peyotl. Vous obtenez maintenant l'image.
4. San Pedro
Photo: Ajor933
San Pedro est un cactus à croissance rapide, originaire des Andes, situé entre 6 600 et 9 800 pieds en Argentine, en Bolivie, au Chili, en Équateur et au Pérou. Il est utilisé depuis longtemps dans la médecine traditionnelle andine - des études archéologiques ont révélé que la culture Moche l'utilisait il y a plus de 2 000 ans. Bien que les autorités de l'Église catholique romaine aient tenté de supprimer son utilisation, elles ont échoué et, ironiquement, un élément chrétien demeure sous son nom commun. San Pedro signifie Saint-Pierre - reflétant la conviction que, tout comme Saint-Pierre détient les clés du paradis, les effets du cactus permettent aux utilisateurs d'atteindre le paradis sans quitter la Terre. Vous en êtes encore?
La plus forte concentration de substances actives se trouve dans une couche de tissu vert juste sous la peau épaisse, et le cactus est réduit à ébullition pour créer un liquide contenant de la mescaline extraite - comme ce qui est dans le peyotl. Environ une à deux heures après la consommation de ce liquide, les effets peuvent se manifester et durer huit à 15 heures. Vous pourriez avoir une sensibilité extrême à la lumière - être capable de voir et de ressentir chaque rayon de lumière et de voir les gens et les choses «rayonner». Awww. Jolie. Les souvenirs oubliés peuvent revenir. vous pouvez entendre et voir des sons et des voix de loin. Les émotions vont faire surface et vous pouvez sans rire rire, pleurer, crier, ressentir de l'amour pour tout et pour tous.
Bien que souvent comparé au peyotl en raison de sa teneur en mescaline, San Pedro peut être plus doux et gentil. La nausée initiale du peyotl est moins susceptible de se manifester et l'expérience psychédélique en général peut être moins accablante, plus relaxante.
5. Henbane
Photo: Martin Vidner
Nous parlons directement de la sorcière. Hyoscyamus niger (plus connu sous le nom de henbane) a été utilisé à l'origine en Europe continentale, en Asie et dans le monde arabe, avant de se répandre en Angleterre au Moyen Âge. Il était utilisé pour céder des oracles aux prêtresses d'Apollon.
Une extrême prudence devrait être utilisée avec celui-ci. Dans les années 1700, la documentation recense certains des effets ressentis par les personnes qui mangeaient les racines. Ils ont tous souffert de convulsions et de contorsions des membres et du visage, et ceux qui ne restaient pas sans voix ne pouvaient que hurler. Tous ont finalement récupéré, mais deux à trois jours après, ils ont rapporté que tout semblait être de couleur écarlate. Un autre cas ancien a rapporté des personnes qui ont fait un bouillon avec les feuilles. Ils ont tous souffert de délire et d’hallucinations, ce qui les a amenés à penser que tout autour d’eux risquait de tomber. Beaucoup ont temporairement perdu la capacité de reconnaître leurs amis.
Celui-ci n'est pas pour les faibles de cœur; Gardez à l'esprit que les effets (à la fois négatifs et positifs) peuvent durer plusieurs jours. Par conséquent, lorsque vous vous engagez, vous vous engagez. La plante est si puissante (toxique?) Que l’odeur des fleurs suffit à produire des vertiges.
6. Champignons
Photo: Kristie Gianopulos
Souvent appelés «champignons», certains champignons à usage spirituel contiennent de la psilocybine et de la psilocine. Selon les personnes que vous demandez, on estime qu'il existe environ 140 espèces dans le genre Psilocybe. La majorité de ces espèces se trouvent au Mexique (53), les autres se répartissant aux États-Unis et au Canada (22), en Europe (16), en Asie (15), en Afrique (4), en Australie et dans les îles voisines (19).
Les champignons sont utilisés depuis la préhistoire dans les rites religieux. Plusieurs peintures rupestres mésolithiques de Tassili n'Ajjer, site préhistorique nord-africain de la culture capsienne, décrivaient l'utilisation chamanique des champignons. Des motifs de champignons ont été trouvés dans les ruines de temples mayas au Guatemala, et il existe une longue histoire d'utilisation par les peuples autochtones de Méso-Amérique pour la communion religieuse, la divination et la guérison. Les aztèques connaissaient les champignons comme étant teonanácatl («champignon divin» - de teó, «dieu sacré» et nanácatl, «champignon» en náhuatl).
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Après avoir ingéré des champignons en les mangeant ou en buvant un thé infusé avec eux, les effets psychotropes durent généralement de trois à huit heures, en fonction de la posologie, de la méthode de préparation et de votre métabolisme. Cependant, n'oubliez pas que la psilocybine a la capacité de modifier la perception du temps - de sorte que les effets peuvent sembler durer plus longtemps. Les changements de perception visuels peuvent inclure l'amélioration et le contraste des couleurs; d'étranges phénomènes lumineux (pensez aux auras ou «halos» autour des sources lumineuses); les surfaces qui semblent onduler, miroiter ou respirer; objets qui se transforment; l'impression de se fondre dans l'environnement et de devenir un avec tout; et des sentiers qui semblent suivre des objets en mouvement. Les sons semblent être entendus avec une clarté accrue, et certains utilisateurs peuvent même ressentir une synesthésie, dans laquelle ils maillent leurs sens - par exemple, entendre un son particulier pourrait déclencher la visualisation d'une certaine couleur. Bon temps.
7. Salvia
Photo: Luis Perez
La Salvia divinorum est une plante psychoactive assez dure qui peut induire des «visions» et d’autres expériences hallucinatoires. Miley Cyrus l'a rendue célèbre il y a quelques années lorsqu'elle a été filmée en train de la fumer, mais ne laissez pas cela vous donner l'impression que c'est quelque chose d'apprivoisé pour les masses. Whoah non. Son intensité peut frapper fort et vite, comme un coup de poing au visage, laissant les utilisateurs remettre en question tout ce qu'ils pensaient savoir sur le temps ou l'espace.
Son habitat naturel est situé dans la forêt nuageuse de la Sierra Mazateca, une région isolée d’Oaxaca, au Mexique. Les chamanes mazatèques ont une longue et continue tradition d'usage religieux de la Salvia divinorum, l'utilisant pour faciliter des états de conscience visionnaires lors de séances de guérison spirituelle. La croyance Mazatèque est que la plante est une incarnation de la Vierge Marie.
