Cannabis + Drogues
Les substances qui altèrent l'esprit ont été délibérément utilisées par l'homme presque aussi longtemps qu'il y en a eu. Les cultures anciennes du monde entier ont découvert les effets psychoactifs des plantes indigènes et les ont utilisées lors de cérémonies religieuses et pour guérir des maladies. La consommation se poursuit aujourd'hui, bien que les générations modernes utilisent également ces drogues traditionnelles à des fins récréatives. Voici sept des substances les plus couramment utilisées pour modifier l'esprit, utilisées par les cultures du monde entier.
1. Champignons (psilocybine)
Les champignons contenant la psilocybine, un produit chimique hallucinogène, également appelé «champignons magiques», ont été utilisés lors de cérémonies religieuses traditionnelles dans le monde entier. Des peintures rupestres en Afrique du Nord montrent que des champignons ont été utilisés dans des cérémonies religieuses aussi anciennes que 9 000 ans avant notre ère, bien que certains prétendent que ce sont des champignons psychoactifs qui sont représentés. Une autre peinture murale de 6000 ans avant JC, quelque peu contestée en Espagne, représente des champignons psychédéliques sous une peinture de taureau.
L'utilisation de champignons était également répandue dans l'Irlande ancienne. Les druides ont consommé des champignons à coiffe rouge avec de petits points blancs appelés mouches agariques (pensez Alice au pays des merveilles) pour tirer profit de la sagesse de la terre, tandis qu'un champignon commun appelé le bonnet Liberty donnait aux consommateurs un niveau moins intense. On dit que les deux provoquent des hallucinations de fées, qui sont courantes dans tout l'art et le folklore gaéliques anciens.
Des preuves définitives de l’utilisation précoce de champignons religieux peuvent également être trouvées au Mexique et en Amérique centrale. Les cultures aztèque, maya, mazatèque, mixtèque, nauhua et zapotèque possèdent toutes des œuvres d'art et d'artefacts archéologiques qui décrivent les champignons comme un moyen de communiquer avec les dieux. Le mot aztèque pour les champignons, teonanácatl, signifie «chair des dieux». Loin d'être récréatif, le but de l'utilisation des champignons était d'atteindre un état transcendantal de conscience modifiée qui encourageait le spiritualisme.
La compréhension occidentale moderne de la psilocybine découle de l’étude de son utilisation par les populations autochtones. Un banquier et chercheur amateur de champignons, Gordon Wasson, étudiait les champignons à Oaxaca en 1955, lorsqu’il a participé à une cérémonie tenue par un membre religieux du peuple autochtone mazatèque. Il a écrit pour Life un récit intitulé «À la recherche du champignon magique».
2. Pavot à opium (opium)
L'opium est dérivé du pavot à opium (Papaver somniferum). Le narcotique provient de la coupe du bulbe de pavot sous la fleur pour laisser s'écouler une sève laiteuse et blanche. La sève est récoltée et séchée pour former de l'opium. Bien que tous les pavots contiennent une certaine quantité de sève produisant de l'opium, c'est surtout Papaver somniferum qui la concentre.
La première utilisation connue de l'opium par l'homme remonte aux Sumériens (qui l'appelaient hul gi l, qui signifie «joy plant») vers 3 400 av. La connaissance des capacités de l'usine s'est étendue à l'Egypte ancienne, à la Grèce et à Rome. Les Égyptiens sous le règne du roi Toutankhamon étaient des fans autour de 1 333 av. J.-C., et Homère mentionne l'opium comme médicament dans l'Odyssée. Il était loin d'être le seul Grec ancien à le croire. Les Grecs et les Romains utilisaient l'opium pour soulager la douleur, réparer l'insomnie et faciliter la digestion, entre autres choses. Les Grecs de l'Antiquité ont même représenté les dieux Hypnos, Nyx, Thanatos et Déméter (sommeil, nuit, mort et récolte, respectivement) avec des coquelicots.
Plus tard, l'usage de l'opium se répandit en Asie, probablement le long de la route de la soie autour du VIIe siècle. Le haut désert sec s'est révélé un terrain fertile pour la culture du pavot. Dans les années 1700, l'opium était utilisé pour une raison plus sombre. Une interdiction en Chine a mené aux guerres de l'opium, alors que les Chinois tentaient de réduire leur dépendance et que les Britanniques et les Français se battaient pour que le commerce de l'opium, qui était rentable, soit maintenu. Les deux guerres (une de 1839 à 1842 et une de 1856 à 1860) ont conduit les Chinois à céder Hong Kong aux Britanniques.
Aujourd'hui, l'opium est beaucoup plus raffiné qu'il ne l'était lorsque les anciennes civilisations l'utilisaient. Les dérivés de l'opium moderne comprennent l'héroïne, l'OxyContin et la morphine. Tous les dérivés, à l'exception de l'héroïne, qui est une drogue de l'annexe I, sont classés aux États-Unis en tant que drogue de l'annexe II, ce qui signifie qu'ils ont des usages médicinaux à fort potentiel d'abus.
3. Ayahuasca (diméthyltryptamine ou DMT)
L'Ayahuasca est utilisé par de nombreuses tribus autochtones d'Amazonie. Il s’agit d’une bière brassée en combinant deux plantes indigènes de la région: la vigne de l’ayahuasca et la feuille de chacruna. Cette feuille contient de la diméthyltryptamine (DMT), l'un des psychédéliques les plus puissants du monde, tandis que la vigne est un inhibiteur de la monoamine oxydase (MAOI), qui permet au DMT de franchir la barrière hémato-encéphalique. Des preuves suggèrent que l'ayahuasca aurait été préparée il y a 1 000 ans. On ignore exactement quand et comment on a découvert que ces deux plantes devenaient un puissant hallucinogène, mais cela ne fonctionne que si elles sont consommées en tandem.
Traditionnellement, seuls les chamanes buvaient de l'ayahuasca. Le brassage induit de fortes visions et on croit depuis des générations que l'ayahuasca peut guérir les maladies tant physiques que mentales des autres, ainsi que d'autres problèmes dans leur communauté. L'Ayahuasca est un hallucinogène puissant, induisant des visions vives et ce qui semble être un aperçu du passé et du futur. Il provoque également des vomissements violents et de la diarrhée au cours des quatre heures et plus.
Aujourd'hui, l'ayahuasca est très recherché par les habitants des pays occidentaux où le médicament est strictement interdit. Des milliers de touristes affluent chaque année en Amazonie au Pérou pour l'essayer eux-mêmes.
4. Peyote et San Pedro (mescaline)
Le peyote est un petit cactus sans épines qui pousse dans le centre du Mexique et dans le sud des États-Unis. Les excroissances sur le cactus sont cueillies et récoltées pour la mescaline, composant hallucinogène actif de la plante. Les Aztèques et les autres peuples autochtones mangeaient du peyotl frais ou séché pour susciter des visions et communiquer avec leurs ancêtres et leurs dieux.
Consommé de cette manière, le mescaline contenu dans le peyotl augmente la pression artérielle et le rythme cardiaque tout en supprimant l'appétit. Il peut causer des bouffées de chaleur et des frissons, ainsi que des nausées et des vomissements. Sur le plan psychologique, l'euphorie et les sens élevés sont fréquents. La synesthésie (voir de la musique ou entendre les couleurs) et des hallucinations réalistes sont également rapportés.
Aujourd'hui, le peyote est une drogue de l'annexe I aux États-Unis, bien qu'il existe des exceptions pour les cérémonies religieuses à l'église officielle américaine.
San Pedro est un autre cactus qui contient de la mescaline. Il pousse dans les montagnes des Andes en Amérique du Sud et est principalement utilisé par les groupes autochtones du Pérou et de l'Équateur. Des sculptures en pierre, des textiles et d'autres artefacts datant de milliers d'années ont été découverts et représentent des chamanes et le grand cactus. Traditionnellement, une boisson est faite en coupant et en faisant bouillir le cactus. L'ingestion en envoie un dans un voyage psychédélique. Les tribus continuent de l'utiliser aujourd'hui pour diagnostiquer et guérir les maladies.
5. Salvia divinorum (salvinorine A)
La Salvia divinorum (communément appelée simplement «salvia») est une plante originaire d'Oaxaca, au Mexique. Il appartient à la famille des Lamiaceae, qui est identique à la menthe. Il contient de la salvinorine A, un produit chimique psychoactif. À l'origine, les Indiens Mazatèques utilisaient cette plante lors de cérémonies religieuses pour susciter des visions. Ils l'appelleraient pour guérir et se connecter avec le divin. Traditionnellement, un thé est infusé à partir des feuilles, ou les feuilles sont mâchées et sucées. Il provoque le rire, l'euphorie et des hallucinations oniriques qui déforment le temps et le lieu pendant une heure.
Outre l'importance religieuse de cette plante, elle est utilisée pour traiter la diarrhée, les maux de tête, l'anémie et les maux de ventre. On en sait peu sur l’histoire complète de l’utilisation de la sauge, et elle n’a atteint l’intérêt général aux États-Unis qu’après avoir été évoquée par R. Gordon Wasson, le même homme qui a importé aux États-Unis des champignons d’Amérique centrale.
6. Iboga (ibogaïne)
Tabernanthe iboga («iboga» en abrégé) est un arbuste vert de la forêt tropicale humide originaire de l’Afrique centrale occidentale. L'ibogaïne est le produit chimique psychoactif présent dans l'écorce de la racine de cette plante, qui peut avoir de très puissants effets psychédéliques. Les tribus de cette région, notamment les Bwiti du Gabon, utilisent l'iboga depuis des siècles dans la pratique spirituelle. Il continue d'être utilisé aujourd'hui dans les cérémonies du passage à l'âge adulte. Il est également utilisé pour la guérison et pour communiquer avec les ancêtres et les personnalités religieuses. L'ibogaïne est aujourd'hui très connue pour son taux de succès dans le traitement de la dépendance aux opiacés, bien que les complications médicales associées à la substance rendent la pratique controversée.
7. Cannabis (tétrahydrocannabinol ou THC)
Le cannabis a été utilisé par un certain nombre de civilisations anciennes à travers le monde. Dans ce contexte, nous allons nous concentrer sur le cannabis qui contient naturellement l’ingrédient psychoactif tétrahydrocannabinol (THC) plutôt que le chanvre, plante de cannabis ne contenant pas de THC utilisée pour les textiles.
Les références écrites au cannabis remontent aux textes sacrés indiens connus sous le nom de Védas, écrits entre 1 500 et 1 000 avant JC. Le cannabis était l'une des cinq plantes sacrées mentionnées pour sa capacité à apporter de la joie et à soulager l'anxiété. Dans d'autres textes hindous, le dieu Shiva est associé au bhang, une boisson infusée de cannabis toujours consommée aujourd'hui dans certaines parties de l'Inde occidentale.
Les premières preuves matérielles de l'usage de cannabis à des fins psychoactives remontent à une tombe située dans l'ouest de la Chine, datant d'environ 500 ans av. Les communautés du plateau tibétain ont longtemps cultivé du cannabis à faible teneur en THC pour leur fibre. Dans la tombe, cependant, les chercheurs ont découvert que le peuple Jirzankal des montagnes du Pamir, dans l’ouest de la Chine, avait brûlé du THC plus élevé (bien qu’il soit encore faible par rapport aux normes actuelles).
Au Moyen-Orient, l'historien grec, Hérodote, a écrit des écrits datant d'environ 425 av. J.-C. qui décrivent des nomades d'Asie centrale appelés Scythes qui ont consommé du cannabis à des fins récréatives. L'utilisation au Moyen-Orient a cependant décollé vers l'an 800 avec la montée de l'Islam. Le Coran interdit expressément l'alcool mais ne dit rien du cannabis. Il était traditionnellement consommé à des fins récréatives et appelé haschisch (arabe pour “herbe”). Le cannabis a prospéré pendant des centaines d’années et a voyagé avec l’islam à travers le nord de l’Afrique et le sud de l’Espagne avant que sa consommation ne ralentisse au XIXe siècle.
