Voyage
Comme le mouvement se développe à New York et partout en Amérique du Nord, Michael Stone pense que nous créons un langage permettant de réinventer à quoi ressemble une société florissante.
Un homme se tient debout sur un banc du parc Zuccotti à Wall Street et chante une phrase tirée d'une réunion hier soir: «Nous ne voulons pas d'un niveau de vie plus élevé, nous voulons un meilleur niveau de vie.» Il porte un costume bleu marine impeccable. et en tapant des tweets dans son iPhone. À côté de lui, le philosophe slovène Slavoj Žižek, vêtu d'un t-shirt rouge, est entouré d'au moins cent personnes alors qu'il se dirige vers une plate-forme improvisée.
Etant donné que les manifestants ne sont pas autorisés à utiliser de mégaphones ou d'amplificateurs, ils doivent écouter attentivement chacune des phrases du locuteur, après quoi celui-ci fait une pause et les personnes suffisamment proches pour avoir entendu répéter la phrase à l'unisson pour ceux plus éloignés. Lorsque Naomi Klein a parlé il y a trois nuits, certaines phrases ont été répétées quatre ou cinq fois alors qu'elles résonnaient dans Liberty Park et dans Wall Street. Elles étaient transmises comme un événement à célébrer et à partager, quelque chose de nouveau-né.
Slavoj Žižek a déclaré:
Ils vous disent que nous sommes des rêveurs. Les vrais rêveurs sont ceux qui pensent que les choses peuvent continuer indéfiniment comme elles sont. Nous ne sommes pas des rêveurs. Nous sommes en train de nous réveiller d'un rêve qui se transforme en cauchemar. Nous ne détruisons rien. Nous ne faisons que constater que le système se détruit lui-même. Nous connaissons tous les scènes classiques de dessins animés. Le chat atteint un précipice. Mais ça continue à marcher. Ignorer le fait qu'il n'y a rien en dessous. Seulement quand il baisse les yeux et le remarque, il tombe. C'est ce que nous faisons ici. Nous disons aux gars de Wall Street - Hé, baisse les yeux!
Nous nous réveillons d'un rêve. Lorsqu'on a demandé au Bouddha de décrire son expérience d'éveil, il a déclaré: «Ce que j'ai éveillé est profond, calme et excellent. Mais, poursuit-il, les gens aiment leur place. Il est difficile pour les personnes qui aiment, apprécient et se délectent des vues fixes et des lieux de certitude absolue, de voir l'interdépendance."
À maintes reprises, le Bouddha a enseigné que ce qui cause la souffrance tient à des vues inflexibles. Les histoires qui régissent nos vies sont également les récits qui nous gardent enfermés dans des habitudes, des habitudes et des dépendances bien établies. Les mêmes outils psychologiques que le Bouddha a cultivés pour nous aider à abandonner des histoires rigides à une piste peuvent être appliqués non seulement personnellement, mais aussi socialement. L'illumination n'est pas personnelle; c'est collectif.
Les médias aiment un bon combat. À Toronto, lors du G20, les personnes non impliquées dans les manifestations ont finalement été distraites par les images d'une voiture de police en train de brûler devant les banques. Avec des voitures en flammes et des jeunes hommes en train de casser des vitres, il y avait soudain une cible plus amusante que les véritables problèmes de mesures d'austérité à venir et d'éviter les politiques qui traitent des catastrophes climatiques. Avec des images violentes prévalant, les manifestations ont perdu de leur élan parce que les problèmes ont été oubliés dans les médias.
Cette fois, même si la police est présente à la plupart des manifestations, le mouvement ne donne pas aux médias les images de vitres brisées qu’ils aiment. Au lieu de cela, nous assistons à un épanouissement de créativité et d’espoir.
Nous avons besoin maintenant d'un langage qui nous permette de réinventer à quoi ressemble une société florissante. Tout méditant sait qu'il y a des moments où les pensées qui défilent sans fin à travers la conscience peuvent éventuellement se calmer. Mais ce n'est que temporaire. Les histoires reviennent. Mais ils reviennent différemment. Ils ont plus d'espace et ils sont plus fluides, moins rigides. Nous avons besoin d’histoires pour penser et donner un sens à un monde - maintenant un monde malade qui a besoin de nous. Une façon plus commode d'appliquer le message du Bouddha à la sphère sociale est de rappeler que les points de vue ne se terminent jamais ni ne se dissolvent complètement. Nous apprenons plutôt à passer d'une histoire à une autre, comme si on tournait un prisme pour que les manières possibles de regarder notre des vies peuvent changer constamment.
«Si vous voyez les autres comme Bouddha, vous êtes un Bouddha. Vous restez humain. Vous n'essayez plus d'aller au-delà des autres. “
Il est temps que nous nous adaptions à notre situation économique et écologique - des vérités inconfortables que nous évitons depuis trop longtemps. Cet éveil ne concerne pas seulement l'économie, il concerne l'écologie et notre amour pour ce que nous savons est précieux: la communauté, les soins de santé, la nourriture simple et le temps.
Ce processus consistant à déloger d'anciens récits est à la fois une fonction spirituelle et artistique. L’éthique et l’esthétique nous demandent de nous laisser aller d’une manière suffisamment profonde pour nous retrouver dans le monde d’une manière nouvelle. Si nous considérons ce mouvement émergent comme une pratique, nous le verrons au fur et à mesure qu’il s’approfondira et que nous abandonnerons les récits habituels, notre ancrage dans le monde s’approfondira. L'intimité s'approfondit. Les relations s’approfondissent.
De la même manière que le passage au calme constitue une menace pour la partie de nous qui veut continuer à courir dans les fantasmes égoïstes et la distraction, ceux qui ont le plus à perdre vont essayer de réprimer cette vague de changement. Ils le feront avec la police, bien sûr, mais ils utiliseront également des mesures subtiles, telles que nous appeler communistes ou anti-américains, anti-progrès, etc. Notre travail consistera à garder un œil perspicace et à surveiller cette rhétorique subtile qui obscurcit ce pour quoi nous nous battons.
Dans le Sutra du Lotus, il est dit que le moyen le plus rapide de devenir un bouddha ne consiste pas à faire de longues retraites ou à chanter, mais à considérer les autres comme un bouddha. Si vous voyez les autres comme Bouddha, vous êtes un Bouddha. Vous restez humain. Vous n'essayez plus d'aller au-delà des autres.
Un étudiant a déjà demandé à Shitou Xiquian, maître du Zen, «Qu'est-ce que Bouddha?». Shitou a répondu: «Tu n'as pas l'esprit de Bouddha.» L'étudiant a déclaré: «Je suis humain; Je cours et j'ai des idées.”Shitou a dit:“Les gens qui sont actifs et qui ont des idées ont aussi un esprit de Bouddha.”L'étudiant a dit:“Pourquoi n'ai-je pas un esprit de Bouddha?”Shitou a dit:“Parce que tu es ne veut pas rester humain."
Cet étudiant veut transcender sa vie. Il imagine qu'être un Bouddha est quelque chose d'extérieur à lui-même, au-delà de ses actes quotidiens. Si vous devez demander ce qu'est l'éveil, vous ne le voyez pas. Si vous ne pouvez pas croire que vous avez la possibilité de faire le bien, de voir tout le monde et tout en tant que Bouddha, comment allez-vous commencer? Notre nature de Bouddha est notre imagination.
Ces manifestations nous rappellent qu'avec un peu d'imagination, beaucoup de choses peuvent changer. Nous assistons à une prise de conscience collective du fait que nos entreprises et nos gouvernements sont le produit de l’action humaine. Ils ne servent plus, il est donc dans notre pouvoir et dans notre intérêt de les remplacer.
Nous ne combattons pas les gens de Wall Street, nous luttons contre tout ce système.
Žižek, les manifestants, le Bouddha et Shitou partagent une vérité commune et facilement oubliée: nous causons de la souffrance pour nous-mêmes et pour les autres lorsque nous perdons le sens des liens. Nous sommes 99%, mais nous dépendons du 1% qui contrôle 40% de la richesse. Ces statistiques reflètent un grave déséquilibre dans notre société.
Bien sûr, les gens descendent dans la rue. Aux États-Unis, 44, 6% des chômeurs sont sans emploi depuis plus de six mois. Le chômage de longue durée à ce niveau est sans précédent dans l'ère de l'après-seconde guerre mondiale et provoque de profonds conflits au sein des communautés, des familles et de la santé des personnes.
Toujours amour / Photo: Velcrow Ripper
Ce mouvement montre également le pouvoir de la non-violence. La non-violence, principe fondamental dans ma propre pratique bouddhiste, n'est pas une idéologie. C'est le pouvoir de faire face à ce qui se passe réellement à chaque instant et de réagir aussi habilement que possible. La profondeur de notre éveil, notre humanité, ont tout à voir avec la façon dont nous prenons soin des autres. Notre sphère de conscience commence à inclure tout et tout le monde. La façon dont nous réagissons à notre situation montre notre engagement à ne pas nuire.
Dans la pratique de la méditation, nous pouvons faire l'expérience de lacunes entre l'expiration et l'inspiration, entre une pensée qui se dissout et une autre qui apparaît. L'espace entre les pensées est le lieu doux et créatif du non-préjudice. Le méditant apprend à faire confiance à cet espace liminal calme avec patience car il en résulte des façons nouvelles et surprenantes de voir nos vies. C'est l'impulsion inhérente du non-préjudice dans nos vies. Cela commence lorsque nous témoignons de la disparition d’une pensée et de l’émergence d’une autre.
Ces manifestations révèlent le fossé entre la démocratie et le capitalisme. La manière dont la démocratie et le capitalisme ont été liés touche à sa fin. Nous voulons la démocratie, mais nous ne pouvons pas nous permettre la croissance économique sans croissance qui ne profite pas aux 99%. Et si les 99% ne bénéficient pas, la vérité est que le 1% le pense. Si nous sommes tous au courant de quelque chose, c'est que ce ne sont pas seulement Twitter et le courrier électronique qui nous connectent, mais aussi l'eau, les banques spéculatives, la dette et le transport aérien. Lorsque le 1% vit aux dépens du 99%, un rééquilibrage est certain.
Si nous pouvons faire confiance à l’espace où, d’une part, nous en avons marre de l’instabilité économique et de la dégradation de l’environnement et, d’autre part, que nous valorisons l’interconnexion, nous faisons la même chose collectivement que le méditant fait sur son coussin.. Nous sommes confiants que quelque chose d'amour et de créativité va émerger de cet espace que nous créons. Il est trop tôt pour dire ce que cela peut être. Ce ne sera pas simplement une reprise d'une idéologie du passé. Ce sont des temps nouveaux et nécessitent une nouvelle réponse imaginative.
Les habitants d’occuper Wall Street et maintenant d’occuper San Francisco, Toronto, Montréal, Boston, Copenhague et 70 autres villes tentent de faire les deux: prendre un espace qui leur est arraché, tout en leur offrant la possibilité de vivant. Ce qui a été volé à la population n’est pas simplement un espace physique (leurs maisons saisies, par exemple), mais un espace pour repenser le fonctionnement de notre société et les mesures à prendre face au décrochage. Même les médias, à la recherche d'un crochet, n'en trouvent pas. "Quelles sont vos demandes?", Demandent les médias. La réponse: «Il est trop tôt pour le dire.» Voyons combien d’espace nous pouvons garder, voyons quel est notre pouvoir, puis nous pourrons commencer à parler de demandes.
Si nous voulons exprimer pleinement notre humanité et nous réveiller en tant que collectif, nous devons remplacer nos idées jeunes de transcendance par le dur travail consistant à nous engager jusqu'à la fin d'un mode de vie dans lequel notre travail ne correspond pas à notre réalité. valeurs.
Nous exigeons un changement fondamental de notre système. Oui, nous devons tous travailler sur notre capacité individuelle de cupidité, de colère et de confusion. C'est une tâche humaine sans fin. Nous devons également cesser de coopérer avec le système qui engendre la cupidité et la confusion dans la mesure où il façonne nos vies et nos choix. Ce mouvement marque le début de l’arrêt de ce système.
A partir de là, tout est possible.
