Voyage
Catherine Ingram, vêtue d'un maillot marron et d'une montre rouge, a conclu sa méditation d'ouverture par un sourire doux, profond et luxueux qui semblait en quelque sorte gâché pour ses quelques étudiants sur leurs chaises à dossier rigide. C'était le genre de sourire que j'avais l'habitude d'aller chercher en Inde. Ce n'est pas quelque chose que vous vous attendez à trouver dans une chambre haute entre Penn Station et le terminal de bus de l'autorité portuaire.
Ingram a mis derrière elle les pièges du bouddhisme, de l'hindouisme advaita, de tous les ismes spirituels. Pas un remède pour attirer des multitudes. La plupart des étudiants spirituels veulent un enseignant faisant partie d'un mouvement, pas un réfugié d'au moins deux personnes.
J'ai été attirée par sa dignité et sa vulnérabilité, par le fait qu'elle était elle-même journaliste, par le mystère de la façon dont une femme de soixante ans réussit à ressembler à une quarantaine d'années.
"La tradition du bouddhisme Theravadan dans laquelle j'avais été formé souffrait." Ingram était l'un des fondateurs de l'Insight Meditation Society à Barre, dans le Massachusetts. «Maintenant, le pendule de l'enseignement spirituel a basculé vers le bonheur. Même dans les universités, il y a des cours de bonheur. C'est la fureur. Vous avez le sentiment que vous échouez si vous n'êtes pas heureux. Je n'ai jamais pensé avoir échoué dans ma souffrance »
Ingram préfère le terme bien-être au bonheur, ce qui lui semble un peu trop fragile. En fait, elle préférerait que ses étudiants ne poursuivent aucun État en particulier.
Elle appelle ses rencontres Dharma Dialogues. Des étudiants, parfois non-étudiants, dialogueront avec elle au sujet de leur cancer, de leurs vieux os malheureux ou, s'ils sont jeunes, de la possibilité de trébucher sur leur énergie sauvage.
«Je recommande la lenteur», leur dira-t-elle. "La lenteur est magnifique."
Pas la lenteur en tant que pont vers une spiritualité accrue, mais la lenteur dans le but de faire l'expérience de sa santé mentale inhérente.
Ce soir-là, j'ai été surpris quand un jeune homme, d'une voix étrangement perturbée, a raconté sa longue expérience de joie spirituelle. («Les étudiants ne viennent jamais à moi avec des problèmes de joie», j'ai une fois entendu le professeur de zen, Toni Packer, qui avait échoué.)
«Je n'ai rien fait pour l'amener. Je n'ai rien fait pour que ça reste. C'était là tout le temps, ce sentiment d'être au-delà du temps, sans fardeau, connecté au monde sans faire partie du monde."
J'étais sceptique, sachant comment nous modifions nos expériences, en particulier spirituelles. Mais Ingram était encourageant.
C'est excellent. Mon professeur (Papaji de Lucknow) a insisté sur la fin de la recherche. 'Il n'y a rien à rechercher car rien ne manque.' Comment est-ce pour toi maintenant? La joie est-elle toujours là?
C'était, dit-il, mais moins souvent. Les ombres maintenant obscurcissent parfois la lumière. Mais il était d'accord avec ça, dit-il. Ses yeux n'étaient pas si sûrs.
Ingram rayonnait comme une mère fière. C'est ce qui est le mieux chez elle. Elle se tient avec ses étudiants, pas au-dessus d'eux.
En rentrant chez moi dans les rues bruyantes du centre-ville de Manhattan, je pensais à l'une des choses qu'elle avait dites cette nuit-là: «Je veux plonger dans le mystère de la vie dans mon temps ici.» Cela a ralenti mes pas. Le défi de devenir mystère dans la grande ville.
