Voyage
Jed Purses réfléchit à l'amour et à la compassion envers les autres, puis réalise qu'il a oublié une chose. Lui-même.
Réveillez-vous, méditez, faites du yoga. Douche-toi, habille-toi, pars. Les envies se manifestent pour une parantha du vendeur ambulant à côté de mon étal de jus préféré. Le stand de jus souffre d'une panne de courant. Je suis déçu. Je me souviens des principes d'un cours de méditation Vipassana récemment achevé - l'équanimité face à l'impermanence - le besoin de boire du jus disparaît, mais pas celui du parantha.
Assis à l'étal de nourriture pendant que le garçon fabrique la parantha, la rêverie s'ensuit sur la façon dont un samedi paresseux sera dépensé. Granola au café et j'espère rencontrer la femme pour laquelle j'ai le béguin. Lire, écrire, faire la sieste. Laissez le jour dicter l'action.
La vérité expérimentée est beaucoup plus puissante que toute compréhension intellectuelle.
Mes rêveries sont interrompues alors que mes yeux attrapent la cheville d'un homme assis dans la rue en face. Je suis curieux car sa cheville semble être dans une position physiquement impossible. Est-ce que l'expérience me trompe?
Dans le cours Vipassana, l'enseignant a souligné que la vérité expérimentée est beaucoup plus puissante que toute compréhension intellectuelle. En regardant plus loin pour rectifier ce que l'intellect me dit contre mon expérience, j'observe la base de sa jambe avant sa cheville. Il touche le sol comme s'il n'avait ni cheville ni pied.
Pourtant, sa cheville et son pied sont à plat à côté de la base de sa jambe qui touche le sol, tout est toujours connecté. La conscience se propage à d'autres parties de son corps - son autre jambe est prothétique, ses mains sont atteintes de lèpre, son visage est sans expression. Ses yeux travaillent de concert avec une main étendue pour suivre les passants. Un gobelet vide et des béquilles étaient à ses côtés.
Il devient douloureux de l'observer plus longtemps. La somnolence se pose. Je me sens obligé d'agir, mais je ne sais pas ce qui peut être offert pour améliorer sa situation. Le schéma de pensée qui en résulte devient désagréable, inconfortable et bientôt mon attention revient au garçon qui fabrique le parantha.
Photo par auteur
«Tu aimes cuisiner?» Dit le garçon en remarquant que je portais une attention particulière à son travail.
En hochant la tête, je demande en retour: "Cette pâte n'est que de la farine et de l'eau, oui?"
"Oui."
«Et le remplissage? Alloo, mattar, coriandre? Rien d'autre?"
"Oignon, l'ail."
Avant de le dérouler, il prend la boule de pâte et fourre la pomme de terre dans le centre. Il enferme ensuite la farce en enroulant la pâte autour de celle-ci, donnant à la boule de pâte l'aspect d'un oreiller.
Dans la méditation Vipassana, les étudiants sont autorisés à utiliser autant d'oreillers qu'ils le souhaitent afin de rendre la séance plus confortable 10, 5 heures par jour. Les oreillers aident à retarder la douleur, mais ne la font jamais disparaître. On pourrait construire un trône d'oreillers, mais il faut finalement faire face à la douleur physique dans tout le corps.
Au cours de ce processus, l'étudiant apprend que l'expérience de la douleur physique est un outil permettant d'observer la réaction de notre esprit à des situations inconfortables. Si l'on cultive l'équanimité, observant simplement la douleur pour ce qu'elle est - une sensation montante et descendante et de par sa nature impermanente -, la douleur finit par se dissoudre. Plus tôt l'élève développe le courage de ressentir et d'observer la douleur, plus vite il peut être dissout.
Réalisant à quel point mon esprit avait réagi à l'homme de l'autre côté de la rue, je mets fin à la diversion et lui fais face. Quelles circonstances l'ont conduit à cette condition? Mon esprit de jugement assume immédiatement la toxicomanie et l'alcoolisme.
Dans Vipassana, les étudiants apprennent par expérience que toutes nos circonstances extérieures sont le résultat direct de ce qui se passe dans notre esprit. Ces circonstances peuvent changer si nous avons le courage de nous confronter à nous-mêmes et aux modes de pensée. Je me demande si la situation de cet homme est aussi simple?
La compassion alimente l'action pour soulager la souffrance. Les mesures prises sont uniques aux capacités de chaque personne.
Peu de temps avant d’observer cet homme, j’ai mis fin à ma méditation matinale comme le cours de Vipassana l’enseignait, avec mehta - de la bonté bienveillante - et du souhait de tous les êtres vivants de faire l'expérience de l'amour et de la compassion, de ne donner que de l'amour et de la compassion, pour tous les êtres doivent être libérés de la douleur et de la souffrance, voir tous les êtres comme des amis.
Personne ne peut changer les circonstances passées de l'homme qui ont conduit à sa situation actuelle, je pense, mais en l'observant, on prend conscience de la situation actuelle et en réaction on ressent de la compassion. La compassion alimente l'action pour soulager la souffrance. Les mesures prises sont uniques aux capacités de chaque personne.
Me sentant satisfait après avoir terminé mon petit-déjeuner, je regarde dans la rue et me demande ce qui peut être fait en ce moment pour aider. Je ressens de l'amour et de la compassion pour l'homme et je me sens obligé d'agir à partir de ces simples sentiments et de rien d'autre.
«Encore une parantha, s'il vous plaît, pour l'homme de l'autre côté de la rue. Je vais payer pour les deux », dis-je en me levant.
Je remets de l'argent au garçon et sort de la stalle. L’homme de l’autre côté de la rue commence à remuer pour se préparer à aller de l’avant. Le garçon crie dans la rue en lui disant de rester parce que je lui ai acheté du petit-déjeuner. Me sentant mal à l'aise, je baisse la tête, ne voulant pas être reconnu comme je pars. Pourtant, l’homme de l’autre côté de la rue me parle quelques mots en hindi. Je lève les yeux avec un petit sourire pour reconnaître et passer à autre chose.
Maintenant, je suis sur le chemin du café pour rencontrer mon béguin. Je ne me tape pas dans le dos et ne me sens pas fier, j'ai déjà oublié ce que j'ai fait. Ce n'est que plus tard, après s'être assis et réfléchi, que les circonstances de mon don me reviennent à l'esprit. Je me demande si, à l'âge de 29 ans, j'ai agi altruistiquement pour la première fois de ma vie.
Dharamshala, Inde. Photo par auteur
Ou ai-je oublié une émotion profondément enracinée et intéressée au moment de donner? Je ne me souviens pas d'une autre circonstance de donner où je n'avais aucune attente de retour, pas même l'attente de me sentir bien. Est-ce cela la vraie compassion? Ai-je vraiment vécu aussi longtemps sans jamais donner de cette façon?
De retour dans la rue et marchant d'un pas vif, j'entends une femme me dire: «Bonjour Baba… s'il vous plaît?» Je baisse les yeux et observe une femme âgée présentant un cas similaire de lèpre, des lunettes fêlées et des vêtements déchirés. Après un coup d'œil, je passe devant elle, l'ignorant.
Plus tard, les circonstances de ma compassion sélective deviennent apparentes. Pourquoi le premier homme et pas la deuxième femme? Quelles sont mes responsabilités en tant que personne avec privilège relatif? Mon compte bancaire me dit que j'aurais pu offrir des soins de santé, de la nourriture et des vêtements à la deuxième femme.
Devrais-je choisir de le faire pour l'un, dois-je le faire pour d'autres dans un état similaire? Si c'était le cas, je serais à court d'argent assez rapidement et le martyre n'est pas attrayant et ne semble pas être une solution. Sans réponses claires, j'attendais toujours que je sois parfaitement compatissant dans toutes les situations et je suis fâché contre moi-même par mon manque de perfection.
Cette fois, je ne me réfère pas à vipassana pour expliquer les circonstances, bien que je puisse en être sûr. Je me souviens plutôt d'un extrait d'un livre que j'ai lu sur la communication empreinte de compassion. Selon le livre, un axiome de communication et de mouvement compatissant consiste à avoir d'abord de la compassion pour soi-même.
En repensant à la façon dont je me suis traité par rapport à mon choix de donner, je remarque qu’il me manque une couche de compassion sélective: la compassion pour moi-même.
