Photo + Vidéo + Film
L'ange en deuil / Photo: Theodore Scott / Photo principale: L'enfant terrible
Le réalisateur Patrick Shen partage son opinion sur la manière dont la peur de la mort s’influence sur nous-mêmes et sur la société.
Selon la plupart des comptes, l'état du monde est dans une situation critique. La folie collective de l'humanité semble incapable et peut-être peu disposée à changer ses habitudes destructrices, à la fois pour l'environnement et pour l'autre.
Mais que se passerait-il si nous pouvions creuser au plus profond de notre psyché pour comprendre les causes profondes de plusieurs de nos comportements sur les plans psychologique, spirituel et culturel?
Tel était l'objectif de Patrick Shen, un réalisateur de documentaires qui cherchait à découvrir la source de «l'angoisse de la mort» et son influence sur nos vies au quotidien. Le résultat: Fuite de la mort: la quête de l'immortalité. (Visionnez la bande annonce).
J'ai rencontré Patrick pour discuter du film, de la nature de l'angoisse de la mort et de la façon de faire de notre vie une œuvre d'art.
BNT: Comment avez-vous mis au point le concept de Flight From Death?
PATRICK SHEN: Je suis tombé par hasard sur Denial of Death, livre primé par le prix Pulitzer d'Ernest Becker, dans un magasin de livres d'occasion. Je n'en avais jamais entendu parler, mais le titre m'intriguait et j'avais posé bon nombre des mêmes questions que, selon la couverture arrière, ce livre semblait adresser; alors je l'ai ramassé.
Cela m'a totalement réveillé. Lire Denial of Death a marqué un changement intellectuel majeur dans ma vie. Je voulais que tout le monde connaisse les idées de ce livre et a immédiatement commencé à explorer la possibilité de le traduire sous forme de documentaire. Le fait de tourner le film et de l'explorer de manière plus intense a marqué un autre changement majeur dans ma vie.
Vous dites que le tournage a pris 4 ans. Comment la durée du tournage a-t-elle affecté votre vision du film? De plus, comment avez-vous changé du début à la fin?
L'ensemble de la production, post-production comprise, a duré environ quatre ans. Nous avons tourné le film sur une période d'environ deux ans et demi. Je me souviens d’avoir eu l’impression que la portée du film ne cessait d’augmenter chaque mois. Plus nous avions le temps de penser au film, plus nous voulions en faire partie et plus nous devenions ambitieux.
Directeur Patrick Shen
J'adore le fait qu'un critique de cinéma australien ait qualifié plus tard Flight of Death de «l'un des films les plus ambitieux jamais réalisés». Quatre années nous ont laissé beaucoup de temps pour élaborer minutieusement ce qui est peut-être l'introduction la plus complète aux idées de Becker. petits cerveaux pourraient éventuellement rassembler à l'époque.
Les événements du 11/09/01 ont certainement eu un impact sur la vision du film. Le 11 septembre nous a donné l'occasion d'examiner les idées de Becker dans le contexte d'un événement d'actualité que le monde entier discutait et tentait de traiter.
Aussi dévastés que nous soyons, sans compter affolés d'avoir perdu un ami et un autre membre de l'équipe, ce jour-là, je savais que nous devions agir rapidement pour l'intégrer au film.
Dans le film, nous nous concentrons sur le travail de trois psychologues sociaux expérimentaux qui ont créé la théorie de la gestion du terrorisme sur la base des idées d'Ernest Becker.
En résumé, la théorie affirme que, pour fonctionner correctement face à notre mort imminente, les êtres humains doivent avoir le sentiment d'être un acteur important dans une vision du monde significative. Sans le contexte significatif dans lequel nous vivons, nous sommes dépouillés de tout ce qui nous fait nous sentir humains et devons faire face à la possibilité que nous ne soyons pas plus significatifs qu'une fourmi ou une fougère.
«Afin de fonctionner correctement à la lumière de notre décès imminent, nous devons avoir le sentiment que nous participons de manière significative à une vision du monde significative.»
Naturellement, une tentative d'affaiblir ou de suggérer que sa vision du monde est invalide, n'est pas prise à la légère. À l'époque, le trio de psychologues avait déjà mené près de 300 expériences pour corroborer cette affirmation. Après les événements du 11 septembre, nous nous sommes retrouvés au milieu d’une expérience à grande échelle portant sur la théorie de la gestion du terrorisme.
Cela nous a permis de montrer que les idées de Becker étaient aussi pertinentes que lors de la première publication de Denial of Death en 1973.
J'ai beaucoup changé au cours de la réalisation du film. J’ai commencé le voyage de Fuite de la mort avec un point de vue essentiellement académique et intellectuel. J'étais un homme de pensée scientifique et d'investigation logique et ce sont précisément ces éléments du travail de Becker qui ont le plus résonné avec moi au départ.
Après un examen plus approfondi et plus honnête du travail de Becker, j'ai commencé à voir qu'il nous demandait beaucoup plus, au-delà d'une approche scientifique, dans notre exploration du problème de la condition humaine. Beaucoup de gens croient que Denial of Death est un texte athée - comme je le faisais au début - et utilisent souvent les idées de Becker pour renforcer un point de vue athée. Becker n'était pas intéressé à démystifier la religion, même si je pense qu'il avait probablement des doutes.
En fait, je pense que Becker était très curieux de religion, à en juger par sa correspondance documentée avec un prêtre depuis de nombreuses années et par son penchant pour la lecture des Psaumes. En outre, le travail de Becker emprunte énormément à Kierkegaard, un chrétien convaincu.
Il est fort possible que Becker ait considéré la solution religieuse comme un moyen viable de combattre notre anxiété. Je ne suggère pas que nous manquions tous d'aller à l'église, mais je suggère que nous abordions le problème de l'anxiété de la mort - de la condition humaine - avec une approche multidisciplinaire, tout comme Becker l'avait fait avec son travail et juste. comme nous devrions aborder toutes les choses si importantes dans la portée.
Vous affirmez que toute culture peut être attribuée à la gestion de l’anxiété de la mort. Pouvez-vous préciser votre point?
L’anthropologie nous apprend qu’une culture, ou un ensemble de croyances partagées sur la nature de la réalité, est spécifique à une région ou à un groupe de personnes. Il peut exister des points communs généraux sous-jacents (la plupart des cultures ont une histoire de création), mais les croyances et les pratiques particulières d’une culture peuvent différer considérablement et même parfois paraître contradictoires avec celles d’une autre.
Filmer une interview
Comme le film le souligne, un basketteur doué que nous comblons de gloire, de fortune et de louanges aux États-Unis a beaucoup moins de poids dans une autre culture qui valoriserait davantage la capacité d'attraper un poisson ou de supporter des heures de méditation ininterrompue. Le succès ou l'héroïsme dans une culture ne se traduit pas nécessairement par une autre.
Becker théorise que c'est notre ensemble commun de croyances qui nous permet de nous sentir comme des participants significatifs dans un univers significatif et que sans eux, nous sommes confrontés à la possibilité que nous ne soyons rien de plus qu'un être vivant, en respiration, en décomposition. morceau de viande pas différent de la prochaine forme de vie.
La culture nous élève alors essentiellement au-delà du monde physique - et de ses limitations (c’est-à-dire de la mort) - et définit le monde symbolique, le monde dans lequel nous vivons réellement.
Dans le monde physique, nous sommes condamnés. Nous ne pouvons pas gagner. Nous mourrons un jour et nous ne pouvons rien y faire. La culture nous fournit les règles et la formule par laquelle nous pouvons gagner, au moins symboliquement.
«Plus nous nous entourons de personnes qui croient ce que nous faisons de la nature de la réalité, plus nous pouvons avoir confiance que ce que nous croyons est vrai. “
Nous utilisons deux méthodes générales pour le faire. L'héroïsme est notre tentative de transcender l'ordre naturel des choses. Lorsque nous réalisons plus que ce que les autres ont accompli, en transcendant effectivement l'ordre naturel, nous entrons dans le super-naturel. Le héros se distingue parmi la foule et réalise un sentiment d'immortalité symbolique car il est maintenant plus que ce morceau de viande en décomposition et a également une meilleure chance de ne jamais être oublié.
L’autre méthode consiste à nous immerger dans une cause ou un système de croyance plus grand et plus permanent que nous. Les organismes ont souvent de meilleures chances de survie lorsqu'ils se collent les uns aux autres (c.-à-d. Leur force numérique). En tant que créatures symboliques, nous faisons la même chose pour survivre.
Plus nous nous entourons de personnes qui croient ce que nous faisons de la nature de la réalité, plus nous pouvons avoir confiance que ce que nous croyons est vrai. Plus important encore, lorsque nous faisons partie de quelque chose qui se poursuivra longtemps après notre départ, nous nous sentirons aussi qu'une partie de nous continuera après notre mort.
Gabriel Byrne fait un commentaire émouvant sur la manière dont le montage d'un film est constitué de choix: par exemple, une personne qui marche ou un oiseau qui prend son envol. Il compare ces moments déconnectés autant que la vie elle-même. Quelles sont vos pensées sur son commentaire?
Je pense que ce qu'il voulait dire, c'est que la vie est inhérente à tout ce qui nous entoure. Notre capacité mentale en tant qu'humain nous permet de voir que la vie est un phénomène incroyable et si nous prenons le temps de le remarquer, il est évident que ce phénomène est infusé dans chacun de nos mouvements.
Certains immortalistes croient que la science finira par éliminer le vieillissement et la mort. Dans le film, vous insistez sur le fait que la fin de la «mort naturelle» peut en réalité augmenter l’anxiété liée à la mort, car nous ne pouvons jamais éliminer la mort accidentelle. Que dites-vous aux futuristes comme Ray Kurzweil, qui poursuivent leur immortalité par la science?
Je pense que c’est une entreprise intéressante et que je mentirais si je disais que je ne suis pas curieux de savoir à quoi ressemblerait la vie éternelle.
Comme vous le soulignez dans votre question, le risque de nous voir privés de notre immortalité à cause d'un décès accidentel est encore plus terrifiant que si nous avions été volés, disons, dans 50 ans. Je crains que si nous n'avons pas trouvé le moyen de traiter de manière constructive notre angoisse de mort, nous ne sommes pas prêts à vivre pour toujours.
Dans le film, de nombreuses preuves et données expérimentales suggèrent qu'une grande partie de nos comportements agressifs et de la violence dans le monde proviennent de notre incapacité à nous réconcilier avec l'anxiété de la mort. Si cela est vrai, que se passera-t-il si notre angoisse de mort est augmentée même deux fois, sans parler de dix ou vingt?
Comment le film a-t-il été votre propre tentative de faire face à l'angoisse de mort? En quoi votre rencontre avec la mort a-t-elle affecté votre vision de la vie?
Certes, ce film et tous les films que je fais jouent un rôle vital dans le traitement de mon angoisse de mort. C'est certainement ma façon de laisser ma marque sur le monde.
Vol de la mort / ACHETER DVD
C'est une tentative d'héroïsme. C'est la preuve de mon existence et du fait que j'avais peut-être de l'importance. La solution créative au problème de l’anxiété de la mort est une solution intrigante. Van Gogh et son désir de faire sa marque nous ont laissé de nombreuses et grandes œuvres d'art.
Je pense que transférer nos angoisses en œuvres créatives, qu’elles soient artistiques ou non, peut être un moyen très satisfaisant et en même temps constructif de traiter l’anxiété de la mort.
Passer de la mort à la mort et demeurer mort depuis tant d’années a accru mon anxiété et en même temps l’apaisé. Parce que je suis peut-être plus conscient de la mort et de la façon dont elle se cache dans chaque ombre et dans chaque coin, je suis plus prudente. Parce que j'ai maintenant une famille, cette prise de conscience s'est encore accrue. C'est parfois troublant à quel point cela m'influence.
Le défi pour moi est de prendre cette anxiété et de ne pas la laisser me décourager d’engager pleinement le monde qui m’entoure, de l’utiliser pour alimenter ma passion pour la vie.
J'ai développé une véritable passion pour la création d'un chef-d'œuvre de la vie, ce qui est probablement l'effort créatif ultime. Mon niveau d'appréciation pour l'opportunité de continuer à vivre chaque jour a évolué en un réel sentiment de gratitude. Une conscience saine de la mort - un travail en constante évolution pour nous tous - a donné à chaque moment de ma vie, presque tous les jours, une toute nouvelle dimension qu'il est désormais impossible d'ignorer.
Je suis frappé par le fait qu'une grande partie de ce que vous appelez «angoisse de mort» dans le film est réellement ce que les bouddhistes appellent «angoisse de mort ego». En outre, les bouddhistes proposent une méthode concrète, la méditation, pour transcender l'ego et obtenir un calme intérieur profond. Je suis curieux de savoir pourquoi vous n'avez jamais exploré cette connexion dans le film?
C'est une solution intrigante pour vous. Nous avons en fait interviewé deux bouddhistes dans le film, David Loy, et un ami proche de Becker, Ron Leifer.
Comme vous le savez peut-être, dans le bouddhisme, il existe cette notion de «non-soi». Si notre ego n'existe pas et si nous pouvons nous entraîner à le réaliser par la méditation et à nous déconnecter de nous-mêmes, il n'y aura aucune angoisse de mort à combattre. Je pense que le problème réside dans la méditation.
Pour obtenir ce genre de discipline et la cohérence de la méditation ciblée (ou devrais-je dire non focalisée?), La plupart d'entre nous mettront toute une vie à maîtriser. En outre, l'ego et la menace de perdre notre ego par la mort ont poussé l'humanité à faire de grandes choses, à innover et à réaliser de grands exploits. Qu'advient-il de cet esprit de progrès et de création lorsque l'ego est retiré de l'équation?
Ce sont toutes des choses vraiment intéressantes à continuer à discuter. Nous n’avons pas exploré cela ni aucune autre solution religieuse dans le film, car il aurait fallu que le film soit deux fois plus long et deux fois plus coûteux à réaliser. C'est vraiment digne de son propre film.
Pourquoi les humains ont-ils continuellement choisi une "illusion destructrice de la vie" pendant tant d'années? De quoi avons-nous besoin pour nous sortir de notre confusion collective?
Les humains sont une forme de vie assez immature dans le grand schéma des choses. Nous sommes comme un enfant de cinq ans à qui on donne les clés d'une Corvette.
Notre cerveau est capable de choses incroyables, à la fois belles et horribles, et nous n’avons pas encore compris comment rester en sécurité. Nous prenons la vie des autres parce que nous sommes convaincus que tuer est un moyen viable de résoudre nos problèmes.
«Comme nous ne pouvons pas voir comme les anges voient, tout ce que nous regardons, même s’il est manifestement réel, est au mieux une ombre de la vérité. Passer à l'étape suivante, affirmer que nous sommes en pleine possession de la vérité, c'est nous mettre à la place des anges - sans nous rendre compte que nous sommes passés de la connaissance (angélique) à la croyance (humaine) . -James Carse
Génération après génération, nous avons hérité de cette conviction. C'est l'animal à l'intérieur de l'humain qui essaie simplement de survivre et de se débarrasser de toute menace. Si les souris avaient la capacité de construire un char et une bombe atomique, je suis sûr qu'il ne resterait plus aucun chat dans le monde. Nous sommes, comme l'appelle Freud, un «animal malade».
À mon avis, il faut que nous réexaminions notre définition et notre relation avec la vérité. Prouver qu'un ensemble de croyances est plus vrai qu'un autre est non seulement inconnaissable, mais impossible à gagner. Nous avons essayé cette voie, nous avons créé des ennemis les uns des autres et laissé des milliards de morts sur notre passage.
Notre notion de vérité, ou peut-être devrions-nous l'appeler croyance, n'est rien d'autre qu'une estimation de la réalité. Il peut parfois y avoir des estimations précises, mais elles sont néanmoins spéculatives. Ce que nous croyons être vrai à l'âge de cinq ans n'est pas toujours identique à ce que nous croyons à 70 ans.
Si la croyance peut changer, alors la croyance ne peut pas être absolument vraie. C'est, comme l'écrit James Carse dans son livre intitulé The Religious Case Against Belief, «la croyance n'est pas privilégiée par rapport à la connaissance, elle est totalement ouverte, inachevée et provisoire».
En d'autres termes, la vérité est un travail en cours. La croyance rigide ne laisse aucune place à notre vision du monde pour inclure d'autres personnes. Nous resterions tous pour toujours «l’autre» les uns pour les autres, chacun vivant dans le contexte de nos visions du monde exclusives et erronées.
En savoir plus sur le film à Flight From Death.
