La science sera-t-elle enfin capable de résoudre le «problème» de la mort? Dans une interview provocante, Jason Silva explique à quel point il est possible que vous viviez très vite.
Jason Silva n'est pas votre moyenne de 26 ans.
Le cinéaste américano-vénézuélien est un «journaliste gonzo» prolifique et producteur fondateur de Current TV, la chaîne révolutionnaire créée par l'ancien vice-président américain Al Gore. Jason a également co-organisé le tout premier jour de la Pangea en 2008.
Mais dernièrement, Jason a découvert une faille dans la condition humaine qui le troublait. Ce défaut est la mort. Il avoue avoir essayé de trouver des réponses à diverses religions et philosophies jusqu'à ce qu'il se décide pour la science.
Tout d'abord, regardez le court métrage de Jason "The Immortals"
J'ai rattrapé Jason pour l'interviewer dans son court métrage et pour découvrir les problèmes plus profonds liés à la fin de la mort.
BNT: Quelles philosophies as-tu explorées avant la science? Quelles réponses n'ont-ils pas fournies?
Le cinéaste Jason Silva
JASON: J'ai toujours été un penseur analytique, essayant de comprendre la condition humaine. Peut-être que cela vient d'un peu comme d'un maniaque du contrôle. Comprendre que quelque chose me donne le sentiment de contrôler.
L'un de mes diplômes universitaires était la philosophie. J'aimais l'existentialisme et un cours intitulé «philosophie de l'espace et du temps». J'étais également un individualiste passionné et lisais beaucoup le travail d'Ayn Rand.
J'aimais l'idée de l'homme en tant qu'être héroïque - un être qui ne devrait jamais s'effondrer avant d'étouffer la religion ou la tyrannie politique collectiviste. Je cherchais une réponse au problème de l'existence. J'imaginais que cela avait quelque chose à voir avec le sens, mais en même temps je me contentais d'un hédonisme stupide (amusant, mais finalement insatisfaisant).
Aujourd'hui, cependant, je sais que cela ne suffit pas car cela ne résout pas le problème de la finitude.
Vous mentionnez que le fait de voir de vieilles photographies et des images vous remplit de mélancolie. Comment vous sentez-vous lorsque vous regardez des photos / vidéos de voyages précédents?
Regarder de vieilles images de voyages précédents m'anime et me rappelle le sublime. Je me sens envahi par la sensation de «bonheur triste», l'euphorie douce-amère de voir quelque chose d'inspirant tout en sachant que le moment est passé.
De vieilles images me donnent un avant-goût de l'immortalité parce que je peux «revenir» à un moment (généralement une extase révélatrice)… où j'ai bombardé passionnément la caméra avec exactement pourquoi ce moment signifiait quelque chose pour moi- C'est le plus haut des hauts.
Ce que j’aime vraiment faire, c’est d’ajouter à la séquence un morceau de musique qui suscite précisément le type de sentiment viscéral que j’ai ressenti au moment où j’ai enregistré la séquence.
C'est le point: il fournit une réflexion / examen forcé d'un moment qui comptait! Cela m'empêche de prendre des moments parfaits pour acquis. L'exquis et le sublime sont sacrés.
Vous citez The Immortalist dans votre film - comment l'avez-vous découvert et pourquoi cela vous a-t-il touché?
Après avoir visionné le brillant film Vanilla Sky, j'ai passé des heures sur Internet à rechercher Cryonic Suspension.
Si nous retirions la finitude de la condition humaine, la vie pourrait être transformée en une éternelle éternelle - plus d’anxiété existentielle.
Cette idée que nous pourrions nous préserver jusqu'à ce que la technologie soit là pour réparer l'usure du vieillissement et de la pathologie éventuelle.
À l'instar du rêve lucide présenté dans le film, si nous retirions la finitude de la condition humaine, la vie pourrait se transformer en une éternelle éternité, plus aucune angoisse existentielle.
J'ai commencé à lire sur Ray Kurzweil et Aubrey de Grey, de brillants penseurs qui ont affirmé que, grâce à l'ingénierie scientifique, nous conquerions un jour la mort.
Cependant, le chef-d'œuvre d'Alan Harrington, "The Immortalist", décrit parfaitement les implications et motivations philosophiques de ce projet. Un manifeste qui osait contester notre complexe d'infériorité cosmique et notre attitude complaisante face à notre disparition "inévitable", nous invitant au contraire à ingénieur (avec SCIENCE) un état d'être sans âge et divin.
C’est là que la science satisferait les désirs de l’homme existentiel, qui a trop longtemps souffert du fait qu’il était conscient de sa mortalité.
Photo par kangster.
«Éliminer la mort, c'est jouer à Dieu, mais faire un triple pontage, c'est très bien.» C'est un excellent argument contre les personnes qui croient que les humains ne devraient pas bricoler avec la mort. De quelle autre manière intervenons-nous déjà contre les processus biologiques naturels?
Je crois que les humains ont toujours surmonté leurs limites biologiques. C'est ce qui nous a fait sortir des grottes et sur la lune.
Nous nous sommes guéris des maladies, nous faisons voler des machines remarquables dans les airs à 500 milles à l'heure. Nous communiquons instantanément et sans fil à travers le monde.
Pourquoi est-ce si exagéré de nous imaginer reprogrammer notre biochimie (un peu comme un logiciel informatique) afin d’atténuer la souffrance, le délabrement et la mort?
Vous explorez la réponse de la science au «problème» de la mort. Pourquoi la mort est-elle considérée comme un problème à résoudre?
Ce sont nos souvenirs, nos amours, les images et les rêves qui nous définissent. La mort enlève tout ça.
La mort est une tragédie profonde. La conscience humaine est fondamentalement un modèle d'information profond (et précieux) résidant dans une machine biologique complexe.
Cette machine peut se réparer elle-même pendant un certain temps, mais au fil du temps, elle s'use et se décompose plus rapidement qu'elle ne peut se réparer d'elle-même. C'est pourquoi nous mourons.
Aujourd'hui, cependant, nous sommes sur le point de corriger cela. La mort est la perte de tout ce qui compte. Ce sont nos souvenirs, nos amours, les images et les rêves qui nous définissent, les chansons qui nous ont émus et les films qui nous ont façonnés. La mort enlève tout ça.
Je soutiens que de la même manière que nous nous sentons obligés de préserver les œuvres de Shakespeare et d’autres grandes œuvres d’art, pourquoi ne devrions-nous pas étendre cela à notre nature physique?
De plus, en qualifiant la mort de problème, cela modifie notre attitude complaisante face à la mort et en fait un problème technique que nous pouvons résoudre, tout comme nous avons résolu des problèmes impossibles dans le passé.
Vous dites que «l'évolution peut être cruelle» car elle ne permet pas la variable de la conscience humaine. Mais beaucoup d'autres enseignants spirituels croient que la conscience humaine est le résultat direct de l'évolution. Comment conciliez-vous ces deux points de vue?
L'évolution est un processus aveugle qui a culminé dans la conscience humaine.
Soudain, nous avons une espèce qui peut réfléchir au processus évolutif qui lui a permis d’émerger et peut prendre des décisions calculées et mesurées sur la façon de réorienter ce processus pour inclure et prendre en compte «le sens de la vie individuelle» en tant que variable de la conception.
L'évolution aveugle ne se soucie pas de combien j'aime ma mère. Cela ne se soucie pas de mon amour du théâtre, de l'apprentissage et de la lecture, l'évolution ne se soucie que de ma progéniture.
Mais moi, en tant qu'arbitre de valeur et de sens, j'ai décidé que je tenais à ces choses et je ne veux pas les abandonner simplement parce que "c'est comme ça", je dis de changer les choses.
Si l'objectif final est de «vivre éternellement», à quoi ressemblerait la vie si l'immoralité était atteinte?
La vie serait une aventure sans fin, sculptée à chaque instant, se construisant sur elle-même en une symphonie de plus en plus sophistiquée et complexe.
Je pense que Nietzsche a dit quelque chose comme ceci: "L'homme marche sur la corde raide entre le singe et Overman."
Overman est l'émergence de quelque chose d'infiniment plus sublime que nous. C'est notre potentiel. C'est un état d'être divin, ce à quoi nous aspirons sans espoir dans toutes nos églises.
Photo de Guillaume Goyette.
Le général américain Omar N. Bradley a déclaré un jour: "Notre monde est un monde de géants du nucléaire et de nourrissons éthiques". Pour moi, cela peut aussi s'appliquer à la recherche de l'immortalité
Bien que je convienne que les humains devraient continuer à repousser les limites de la science et de la technologie, je me demande si nous posons les bonnes questions. L'immortalité résoudrait-elle les maux du monde? Cela nous rendrait-il plus heureux? Répondrait-il à la recherche fondamentale de sens?
Le chef-d'œuvre d'Ernest Becker, The Denial of Death, présentait l'inquiétude de la mort comme le principal problème de l'homme ainsi que la racine du mal et de l'anxiété.
Il dit que l'homme crée des illusions sous lesquelles vivre afin de se distraire de la prise de conscience de sa mortalité, qui est insupportable.
Je pense, avec beaucoup d’autres, que l’élimination de la mort en tant que conséquence de notre naissance éliminerait toute notre anxiété et nos pulsions agressives.
J'imagine que cela ferait de nous tous des philosophes et des érudits. Les héros de style Joseph Campbell revenant du seuil de la mort étant devenus bien plus grands, un héros immortel.
Cela répondrait à la question primordiale d'importance - ce que Miguel de Unamuno a écrit dans «Tragic Sense of Life» - la nécessité de l'humanité pour son immortalité personnelle.
