Je m'attendais à ce que l'arrière-petit-fils du Mahatma soit maigre, que le visage du vieil homme s'effondre. Mais Tushar Gandhi, qui m'a accueilli à la porte de son appartement de rez-de-chaussée situé à Santa Cruz, près de l'aéroport de Mumbai, avait le visage trapu et barbu d'un joueur de ligne de football. Un visage qui semblait vouloir échapper à son nom.
Je pensais que je trouverais quelque part en regardant une image de Gandhi, mais plutôt un tableau jaune et tranquille de Kasturba, la femme de Gandhi, devant son rouet. Symbole de la simplicité indienne et de l'autosuffisance. Difficile de ne pas en être ému après deux heures d’analyse du trafic de Mumbai.
À un moment donné, la fille adolescente élancée de Tushar, vêtue d'un jean bleu serré à la hanche est venue demander de l'argent à son père. Il fouilla dans sa poche avec obéissance. J'aurais pu être dans la maison de n'importe quelle famille indienne ordinaire de la classe moyenne.
Tushar Gandhi, dans la cinquantaine, était un fervent ado de John Wayne dans sa jeunesse. («Je pensais que le tirage rapide était la solution à chaque problème.») En tant qu'adulte, il est devenu l'un des partisans les plus visibles de la famille sur la non-violence.
«Mon suivi par Gandhi n’a rien à voir avec la génétique. Mon père a dit: 'N'accepte pas Gandhi parce que je l'accepte. Étudie-le et décide par toi-même. J'ai lu tout ce que Gandhi a écrit et suis parvenu à la conclusion que ce n'est que par la non-violence que les êtres humains ont un avenir.
"Nous avons perdu notre aujourd'hui", m'a-t-il dit, "mais nous n'avons pas perdu notre demain."
Arun, le père de Tushar, m'a donné l'adresse électronique de son fils avant mon départ pour l'Inde. J'avais écrit au sujet de la visite d'Arun en Cisjordanie, où de grandes foules de Palestiniens, parmi lesquels des musulmans fervents, se sont déplacés pour entendre un hindou les exhorter à résister à l'occupation israélienne avec une non-violence implacable. Cela m'a fait penser à la mystique persistante du nom Gandhi qui a perdu beaucoup de son importance dans l'Inde d'aujourd'hui.
Tushar m'a informé que Gandhi souhaitait que son parti du Congrès inclue l'adhésion à la non-violence dans son manifeste.
«Les chefs de parti ont hésité à cette idée. Pour eux, la non-violence n’était qu’un moyen pratique d’obtenir son indépendance. C'était comme un médicament qui a dépassé sa date de péremption.
Je pensais que cette image était particulièrement appropriée pour cet homme qui parcourt l’Inde en dispensant les médicaments de son arrière-grand-père, pour lesquels il n’y avait que peu de preneurs. Il n'était pas découragé. En 2005, à l’occasion du 75e anniversaire de la marche du sel de Gandhi, il a repris le périple de 235 km allant de l’Ashram Sabarmati du Mahatma, dans le Gujarat, à la mer à Dandi, où le chef indien avait salué le monopole britannique en défiant le monopole britannique. Fabrication de sel indien.
Tushar a lutté avec sa génération comme le font traditionnellement les dissidents. Il détestait le Congrès, mais il a voté pour celui-ci, craignant l’alternative nationaliste qui fait mouche. J'étais triste à l'idée de se conformer à la politique des mauvais choix, comme nous le faisons ici aux États-Unis.
Cela l'a motivé, a-t-il dit, à transmettre son message aux jeunes. "Nous avons perdu notre aujourd'hui", m'a-t-il dit, "mais nous n'avons pas perdu notre demain."
Les jeunes Indiens l'interrogeront sur le terrorisme, sur la non-violence à l'ère de la terreur.
«Ils vont me demander: 'Comment désarme-tu un kamikaze sans violence?' Ils ne demandent pas: "Qu'est-ce qui fait d'un être humain un kamikaze?"
Il leur demande d'imaginer une réalité où la mort est considérée préférable à la vie. Une réalité de griefs irréconciliables et de ressentiments irréconciliables.
«Je leur dis: vous pouvez arrêter un terroriste avec une balle, mais vous ne pouvez pas arrêter le terrorisme avec une balle.
C'était la voix du grand homme que j'entendais.
