Voyage
Photo: freestylebmx
Un bouddhiste et un immortaliste débattent de la quête de la dernière frontière humaine.
Au début de cette année, j'ai interviewé Jason Silva, producteur fondateur de Current TV et présentateur actuel de Still Up. Nous avons parlé de son court métrage, The Immortalists, ainsi que de sa propre vision du but de la science de mettre fin à la mort… pour toujours.
Jason présente un argument convaincant. Il croit que la mort est un défaut évolutif qui doit être surmonté plutôt que rassasié de philosophies ou de religions plus faibles.
Il y a beaucoup de peurs, mais fondamentalement, elles ne sont que des branches d'une crainte, des branches d'un arbre. Le nom de l'arbre est la mort.”- Osho
«En qualifiant la mort de problème, dit-il, cela change notre attitude complaisante face à la mort et en fait un problème technique que nous pouvons résoudre, tout comme nous avons résolu des problèmes impossibles dans le passé.»
Depuis lors, l'interview de Jason a rongé mes convictions personnelles sur la vie.
J'ai trouvé des similitudes dans sa vision du monde et dans mes propres explorations dans le bouddhisme, qui partagent l'objectif de mettre fin à notre peur de la mort. Pourtant, les deux ne pourraient pas être plus différents dans leur approche.
J'ai décidé de contacter Jason pour une discussion de suivi. Je commence d'abord par ma propre compréhension de l'approche de la vie par le bouddhiste, puis je partage la réplique de Jason.
Le bouddhiste: Ian MacKenzie
“Tout change, rien ne reste sans changement.” - Bouddha
Photo: hurleygurley
La première des quatre nobles vérités, découverte par Bouddha il y a 2500 ans, est la prise de conscience que «la vie est une souffrance». C'est pourquoi de nombreuses personnes croient que le bouddhisme est essentiellement transpercé de souffrance.
Mais ce n'est pas le cas. En fait, la seconde noble vérité révèle l'origine de la souffrance: l'attachement.
Pourquoi l'attachement cause-t-il de la souffrance? Parce que la vie est intrinsèquement transitoire. Rien ne reste pareil; pas les oiseaux, les arbres, votre travail, vos amis, même vos propres pensées, instant après instant. Notre ego aime croire que nous sommes des individus, que nous occupons une place exaltée dans le monde.
Nous avons donc du mal à gérer toute cette fugacité. Nous nous accrochons à ce que nous aimons et évitons ce que nous n'aimons pas.
C'est la souffrance.
Bien qu'il soit tentant de croire que la plupart des gens sont touchés par l'inquiétude des mortels, sachez qu'ils mourront un jour, mais je pense le contraire. Je pense que la plupart des gens réalisent vaguement qu'ils vont mourir, mais ils ne l'envisagent pas sérieusement avant d'avoir vécu une expérience de mort imminente ou d'être sur leur lit de mort.
Le problème n'est donc pas la quantité de vie, mais la qualité.
Craindre la mort, c'est aller à l'encontre de la loi fondamentale de l'univers: tout ce qui survient doit disparaître.
Nos egos ne se contentent pas de vivre avec le moment présent, nous saisissons plutôt des moments transitoires, jamais heureux, jamais satisfaits. Nous ne pouvons pas rester satisfaits plus de 10 minutes, sans parler d'infinis.
Pour les bouddhistes, l'illumination est la réalisation profonde que rien n'est permanent. Craindre la mort, c'est aller à l'encontre de la loi fondamentale de l'univers: tout ce qui survient doit disparaître.
Le but est de se contenter de cette fugacité et donc de la vie. Soudain il n'y a plus de peur; la vie devient éternellement maintenant. Nous ne nous inquiétons pas des moments commençant et finissant.
En revanche, l'idée de «vivre pour toujours» semble être le triomphe ultime de l'esprit (ego) qui l'emporte sur le cœur (l'âme). L'esprit est tellement terrifié par la mort qu'il refuse de laisser l'âme partir. La vie deviendrait éternellement statique. Comme une belle peinture d'un coucher de soleil… mais rien ne ressemble à un vrai coucher de soleil.
Lorsque vous prenez du recul et essayez de voir la réalité, de vous imaginer dans le contexte plus large de la vie, vous réalisez qu'il n'y aurait pas de vie sans mort.
Steve Hagen, un auteur bouddhiste, en fait une belle capture:
Ramassez une fleur - une belle rose vivante et fraîche. Ça sent merveilleux. Il révèle un beau rythme dans le tourbillon de ses pétales, une couleur riche mais éblouissante, une texture veloutée et douce. Ça bouge et nous ravit. Le problème est que la rose meurt. Ses pétales tombent; il se ratatine; il vire au brun et retourne à la terre.
Une solution à ce problème consiste à ignorer la vraie rose et à la remplacer par une autre en plastique, une qui ne meurt jamais (et ne vit jamais). Mais une rose en plastique est-elle ce que nous voulons? Non bien sûr que non. Nous voulons la vraie rose. Nous voulons celui qui meurt. Nous le voulons parce qu'il meurt, parce que c'est éphémère, parce qu'il s'estompe.
C'est cette qualité même qui le rend précieux. C'est ce que nous voulons, ce que chacun de nous est: un être vivant qui meurt.
Peut-être qu'un jour, grâce à la science, nous pourrons enfin préserver le corps de la mort. Quoi alors? Nous aurions encore beaucoup de personnes inconscientes, qui maintenant n'ont pas le visage du moment ultime de l'éveil… de la mort.
Je me souviens d'une citation de John Steinbeck, qui parlait de sa propre mort imminente dans Travels With Charley:
«Je vois trop d'hommes retarder leur sortie avec une lente réticence maladive à quitter la scène. C'est un mauvais théâtre et une mauvaise vie.
Et ainsi, la peur de la mort est révélée pour ce qu'elle est vraiment: la peur de l'ego de cesser d'exister. L'essence d'un humain n'est pas contenue dans l'esprit. Il est temporairement canalisé dans un corps pendant un moment d'existence avant de retomber dans l'océan de la vie. Comme le dit Osho:
«Vous devez traverser la peur et l'accepter comme une réalité humaine. Il n'y a pas besoin d'y échapper. Ce qu’il faut, c’est d’approfondir la question, et plus vous craignez, moins vous la constaterez. Quand vous aurez touché le fond de la peur, vous rirez tout simplement, il n’ya rien à craindre.
- Ian MacKenzie
L'immortaliste: Jason Silva
"La philosophie qui accepte la mort doit elle-même être considérée comme morte, ses questions dénuées de sens, ses consolations épuisées." - Alan Harrington, The Immortalist.
Jason Silva
La mentalité d'un immortaliste est simple et directe: la mort est une imposition abominable pour une espèce capable de réfléchir et de se soucier du sens.
Les créatures qui aiment et rêvent, créent et aspirent à quelque chose de significatif, éternel et transcendant ne devraient pas avoir à subir le désespoir, la décadence et la mort. Nous sommes les arbitres de valeur dans un univers autrement dénué de sens. La nature éphémère de beaux moments transcendants alimente le désir de l'homme de crier: «J'étais ici; J'ai senti cela et ça compte, bon sang!
Face à une extinction insignifiante, il n’est pas surprenant que l’humanité ait besoin de trouver une justification à ses souffrances. L'homme est le seul animal conscient de sa mortalité - et cette prise de conscience cause une énorme anxiété.
Enfant, je voulais comprendre le monde. Rien n'a beaucoup changé - le sens de l'urgence ne s'est pas dissipé; Je suis toujours en train d'essayer désespérément de comprendre les choses. Avoir émergé; être conscient de soi, savoir que je sais que je suis; Toutes ces choses étaient troublantes principalement parce qu'elles alimentaient la panique d'avoir un semblant de contrôle sur mon expérience.
Je pense que lorsque j'ai compris pour la première fois ce qu'était l'amour au niveau viscéral, j'ai compris le concept de mort - la mort était réelle lorsque je pensais perdre quelqu'un que j'aimais. Imaginer que tout et tout ce que j'aimais était temporaire était insupportable, même en tant que jeune enfant.
Cela ne veut pas nier que ma vie n'est pas ensoleillée et vigoureuse, avec des heures fascinantes; en fait c'est. Mais lorsque nous commençons à vieillir un peu, lorsque nous nous arrêtons un instant, une légère inquiétude commence à s'immiscer dans toutes nos scènes.
Le psychologue Ernest Becker a écrit dans son livre «The Denial of Death» (Le déni de la mort) que, face à une conscience aiguë et angoissante de sa mortalité, l'homme a mis au point trois dispositifs principaux pour préserver sa santé mentale. Ces illusions agissent comme des solutions temporaires au problème de la mort.
La solution religieuse
La solution religieuse invente le concept de Dieu et lui projette le pouvoir de nous accorder ce que nous voulons tous: la capacité de nous accorder la vie éternelle à nos êtres chers; être libéré de la maladie, de la décomposition et de la mort.
Cette croyance en une divinité toute-puissante était parfaitement logique au cours des âges sombres, lorsque les gens vivaient dans des vies courtes, misérables et semées par la maladie. En l'absence d'explication de leurs souffrances, les gens étaient mieux en mesure de supporter leurs épreuves en ayant foi en Dieu et en croyant qu'en fin de compte, leurs dieux les «sauveraient».
Cependant, les dieux ne sont jamais venus. La souffrance persistait; les gens vivaient et mouraient.
Cependant, à l'ère de la science et de la raison, la solution religieuse est devenue obsolète. L'irrationalité du dogme religieux est devenue évidente à notre époque moderne d'illumination scientifique et, au lieu d'atténuer notre anxiété, elle n'a fait que l'exacerber.
Alan Harrington, a écrit dans Immortalist, que «l’anxiété augmente avec l’éducation. Au fur et à mesure que nous évoluons vers le sophistiqué, des rationalisations toujours plus ingénieuses sont nécessaires pour expliquer la mort ». L'homme a encore besoin de croire.
La solution romantique
Entrez la solution romantique; Becker identifie la seconde illusion: lorsque nous ne croyons plus en Dieu, nous transformons nos amants en dieux et en déesses. Nous les idolâtrons, écrivons des chansons pop sur la façon dont ils ont été sauvés par leur amour et pendant un petit moment, nous nous sentons immortels. comme des dieux au-delà du temps.
Mais aucune relation ne peut supporter le fardeau de la divinité. Finalement, nos dieux / amants révèlent leurs pieds d'argile.
Becker précise: «Si l'objet d'amour est la perfection divine, son propre moi est élevé en y joignant son destin.» Toute notre culpabilité, notre peur, même la mortalité, peuvent être «purifiées dans une consommation parfaite avec la perfection même».
Lorsqu'il est amoureux, l'homme peut «s'oublier dans le délire du sexe et rester merveilleusement vivifié dans l'expérience». Nous sommes temporairement soulagés de la traînée de «l'animalité qui hante notre victoire sur la pourriture et la mort». Lorsque nous sommes amoureux, nous devenons des dieux immortels.
Mais aucune relation ne peut supporter le fardeau de la divinité. Finalement, nos dieux / amants révèlent leurs pieds d'argile. C'est, comme quelqu'un l'a déjà dit, la "collision mortelle entre ciel et halitose".
C’est la révélation à laquelle nous aboutissons tous dans une relation amoureuse lorsque le sexe est réputé représenter la «conscience de l’espèce»; un simple processus de reproduction au service de la propagation, pas au service de «l’homme en tant que héros cosmique spécial doté de dons spéciaux pour l’univers …"
L'homme se révèle être un simple maillon de la chaîne, sans but ni signification durable. L'amour passionné tend alors à se transformer en amour ménager; l'ennui et la routine, associés aux normes impossibles que nous avons pour nos amoureux, se heurtent dans une vague de déception et la perfection commence à montrer ses failles.
C'est pourquoi la plupart des mariages se terminent par un divorce et que l'amour ne semble pas durer éternellement.
La solution créative
À ce stade, Becker identifie la dernière illusion imaginée par l'homme: la solution créative. Cela explique notre envie de laisser un héritage; créer une grande œuvre d'art ayant un impact et une valeur durables; en substance, créer quelque chose qui porte notre signature et continue après notre départ.
«C’est ainsi que l’artiste a écrit« Kilroy était ici »sur le mur de l’oubli final et irrévocable à travers lequel il doit un jour passer, explique Harrington. C'est assez touchant et intelligent, mais finalement il échoue là où ça compte: toujours, tout le monde meurt.
L'absurdité et la douleur de notre condition peuvent être résumées par la première ligne du documentaire Flight From Death:
«Avoir émergé de rien; avoir un nom, une conscience de soi, un sentiment intérieur profond; un désir insupportable de vie et d'expression de soi. Et avec tout ça encore mourir. Les êtres humains se retrouvent dans la même situation. Avec nos esprits, nous avons le pouvoir de méditer l'infini, apparemment capable de tout, mais nous sommes logés dans un corps en décomposition, à couper le souffle. Nous sommes pieux et pourtant créatures.
La thèse immortaliste
Le moment est venu pour l'homme de surmonter son complexe d'infériorité cosmique. S'élever au-dessus de sa condition, utiliser la technologie pour dépasser ses limites biologiques. Alan Harrington nous rappelle: "Nous ne devons jamais oublier que nous sommes des révolutionnaires cosmiques, pas des comparses enragés pour faire avancer un ordre naturel qui tue tout le monde."
"Dépenser l'argent, élever les scientifiques et traquer la mort comme un hors-la-loi."
Alors qu'Ernest Becker identifiait notre besoin d'héroïsme et nos nombreuses tentatives pour le satisfaire de manière symbolique, Alan Harrington propose que nous passions définitivement à la recherche du salut dans le monde réel; agir directement pour vaincre physiquement la mort elle-même: «Dépensez de l'argent, augmentez le niveau des scientifiques et traquez la mort comme un hors-la-loi».
Alors que certains crient à l'hérésie et pourraient haleter pour protester contre la prétention de «jouer au dieu», Harrington déclare simplement: «La vérité est, bien sûr, que la mort ne devrait pas davantage être considérée comme une partie acceptable de la vie que la variole ou la poliomyélite. nous avons réussi à maîtriser sans nous dénoncer comme prétentieux.
Ce qui doit être éliminé du drame humain, c’est «l’inévitabilité de la mort qui en résulte et la fin naturelle du processus de vieillissement. Je parle de la parabole parabolique incontournable de la naissance à la mort - il s’agit «d’être en vie maintenant, non gouvernés par la durée, le cycle ou l’inévitabilité».
Alan Harrington s'oppose également à toute philosophie qui enseigne la complaisance: «Tous les systèmes philosophiques, dans la mesure où ils nous apprennent avec sport à accepter l'extinction, sont une perte de temps… la sagesse des philosophes peut presque toujours être trouvée en essayant de couvrir notre programme pour vaincre la mort.
"La mort semble tout simplement être un retour à l'intériorité inconnue dont nous sommes nés", ont déclaré des penseurs comme Alan Watts.
Mais Harrington critique ceux qui embellissent le «néant» comme suit: «Les voix prêchant une fausse consolation ne nous aideront pas, même si elles arrangent habilement et calmement le néant. Cela peut être qualifié de belle écriture, mais cela sert aussi à glorifier la mort, et donc, dans le contexte de la mission de l'humanité de vaincre la mort, d'affaiblir et de calmer notre rébellion."
Le point de vue immortaliste pourrait donc être décrit comme un projet utilisant la technologie pour «individualiser l’éternité, stabiliser les formes et les identités par lesquelles passe l’énergie de la vie consciente».
Comme le proclame Harrington, c’est loin d’être un étirement pour les êtres humains: «Nous avons depuis longtemps dépassé la lune, touché le sol de Mars, exploité l’énergie nucléaire, reproduit artificiellement l’ADN, et disposons désormais des moyens biochimiques de contrôler la naissance; pourquoi la mort elle-même, "dernier ennemi", devrait-elle être considérée au-delà de la conquête?"
Je veux vous laisser avec ce passage mordant et éloquent que j'ai lu quelque part sur Internet:
«Rien dans la mort n’est abominable. Je suis à jamais perplexe devant la palabre apaisante gaspillée dans les efforts pour réprimer cette horreur irrationnelle. La cessation de tout ce qui est, le gouffre qui dévore chaque souvenir, chaque intellection fugace, chaque fragment rédempteur de sens et d’amour et de convoitise, d’amitié, de faim et de vitalité sans espoir, et le réduit à la cendre cosmique inconcevable de rien - C’est ma ennemi."
Profitez de votre journée.
- Jason Silva
Conclusion
En fin de compte, il n'y a pas de bonne ou de mauvaise réponse. Il appartient au lecteur de décider en fonction des preuves et, plus important encore, de son expérience directe de la suite de certaines croyances. Gardez ce qui fonctionne et jetez ce qui ne fonctionne pas.
