Jeûne Spirituel: Comment Apprécier La Vie Par Une Privation Temporaire - Réseau Matador

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Jeûne Spirituel: Comment Apprécier La Vie Par Une Privation Temporaire - Réseau Matador
Jeûne Spirituel: Comment Apprécier La Vie Par Une Privation Temporaire - Réseau Matador
Anonim

Méditation + spiritualité

Le but du Ramadan est de faire l'expérience de la souffrance et de comprendre que nous ne sommes pas meilleurs que quiconque.

muslm praying
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Durant le neuvième mois du calendrier musulman, tombant de la mi-septembre à la mi-octobre, le Ramadan est un moment où les adeptes musulmans du monde entier s'abstiennent de tout repas et de toutes boissons (y compris de l'eau) chaque jour, pendant tout le mois, lorsque le soleil est levé.

Si je comprends bien, le Ramadan consiste à se concentrer moins sur les rigueurs quotidiennes de la vie quotidienne et davantage sur ce qui compte le plus: Dieu.

Il s'agit de réaliser que nous sommes tous sur cette planète avec certains plus chanceux que d'autres. Le but du Ramadan est de faire l'expérience de la souffrance, comme tant de gens sont forcés de vivre, et de comprendre que nous ne sommes pas meilleurs que quiconque. Nous sommes tous pareils aux yeux de Dieu.

À Shenzen, en Chine, j'ai jeûné avec quelques amis musulmans pendant une journée complète, mais l'idée m'est restée plus longtemps que les 24 heures. C’était quelque chose que je voulais refaire à l’avenir, au moment opportun.

En fin de compte, être coincé au milieu de Hanoi, le Vietnam avec seulement quelques dollars en poche est un tel moment.

Mes directives de jeûne étaient fondamentales: pendant une semaine entière, je ne consommerais aucun moyen de manger, à l'exclusion de l'eau, jusqu'à après le coucher du soleil, heure à laquelle j'aurais un dîner modéré.

La motivation derrière ma décision de jeûner était très différente de celle du Ramadan: non religieuse, mais spirituelle, de nature pratique, voire égoïste, enracinée dans le développement de soi et une plus grande appréciation de la vie et de tout ce qui va avec.

La rivière ou le liège

Pour comprendre ce lien entre le jeûne, ou toute forme de privation de soi, avec un sens aigu d'appréciation de la vie, je dois d'abord donner au lecteur un peu de contexte.

La plupart d'entre nous ont cette idée d'être des êtres séparés et distincts, indépendants de notre environnement. Ce point de vue est intrinsèquement et profondément défectueux.

Imaginez un instant que vous êtes un Occidental «moyen», et je vous ai montré une photo de vous à l'âge de cinq ans. Je vous demande ensuite qui est la personne sur la photo et vous répondez «Oh, c'est moi.»

Mais, comment ce petit enfant pourrait-il être la même personne que l'adulte auquel je montre la photo? Et sûrement vous vous comportez et pensez différemment de cet enfant aussi, non? Vous répondez: "Oui, mais c'était moi."

La plupart d'entre nous ont cette idée d'être des êtres séparés et distincts, indépendants de notre environnement. Même le mot 'Soi' signifie littéralement autre.

Nous pensons en termes de moi, de toi et de nous, comme si nous étions des créatures statiques dans un monde toujours en mouvement et en mutation, comme un liège flottant dans une rivière du temps. Vous dites que notre environnement peut changer continuellement, mais il y a quelque chose de distinct et immuable à propos de qui vous êtes qui reste le même.

Ce point de vue, partagé par la plupart d'entre nous, celui d'un «moi» statique, est profondément et fondamentalement vicié.

Pensez-y un instant. D'un point de vue purement physique, nous changeons chaque nanoseconde, les anciennes cellules mourant et de nouvelles en train de renaître; notre composition physique, tout comme notre environnement, est dans un état de flux continu.

En plus de notre composition chimique et physique dynamique, nos croyances sur le monde, nos pensées et nos perceptions changent également constamment.

Vous n’avez sûrement pas exactement la même mentalité et les mêmes opinions que lorsque vous étiez enfant, mais vous n’avez pas non plus exactement la même mentalité et les mêmes opinions que l’année dernière, voire même il ya quelques instants, avant de lire cet article..

Les limites du langage

Au lieu de la conception erronée du «moi» en tant qu'êtres statiques, je préfère penser aux gens comme dynamiques, dans un état de flux constant. Une personne à tout moment est le produit d'une fonction complexe de différentes variables en interaction, dont certaines changent constamment, créant ainsi un nouveau «vous» à chaque instant.

crowd on train
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La fonction consiste essentiellement en une interaction entre notre code génétique, qui est fixe, et nos expériences, qui changent avec le moment. Étant donné qu'une des variables constituant notre «moi» est en constante mutation, notre «moi» doit également changer constamment.

En tant que tel, chaque fois que je me réfère à «moi» ou à quelqu'un «autre», je mets mentalement des citations autour du «je» ou du «vous» ou du «nous», car en nous définissant par le langage, nous transmettre une vision déformée de la réalité.

En plus de notre nature dynamique, nous pouvons également voir que nous nous leurrons en pensant que nous sommes des entités séparées et indépendantes du reste du monde.

Puisque ce que nous sommes à un moment donné dépend en grande partie de nos expériences et de notre environnement, nous n'existons que par rapport à toutes les autres choses en constante évolution du monde.

Pour en revenir à notre analogie «bouchon de liège dans la rivière», nous pouvons voir à quel point cela est imparfait, car nous changeons constamment et sommes interconnectés avec la rivière. Nous sommes plutôt la rivière.

Cultiver la compassion

Cette vision du monde me paraît extrêmement puissante et satisfaisante sur le plan intellectuel. Puisque nous changeons constamment, il n’est pas nécessaire d’avoir des regrets, mais seulement d’apprendre d’eux.

Puisque les gens sont le produit de leurs expériences passées, ainsi que d'autres facteurs hors de leur contrôle, cela nous enseigne la compassion envers nos semblables.

Si nous nous considérons comme du liège, nous sommes des prisonniers, mais en tant que rivière, nous sommes libres d’agir à notre guise.

Si chaque instant qui nous passe est une expérience et que chaque expérience est une opportunité de développement personnel et d'amélioration, à quoi sert-il de faire quoi que ce soit qui ne soit pas avantageux pour notre environnement et pour nous-mêmes (regarder une télévision aveugle, se plaindre inutilement, créer des effets négatifs?) énergie etc.), et par là même vers notre futur "moi"?

Puisque nous avons le contrôle de nos expériences futures, mais pas de nos expériences passées, à quoi sert-il de ne pas se concentrer sur ce moment précis?

Cette perspective de la vie nous enseigne que nous sommes les maîtres de notre destin. Lorsque nous nous considérons comme des «êtres statiques», nous sommes en esclavage, esclaves de notre passé. mais en tant qu '«êtres dynamiques», nous savons que nous créons l'avenir et notre effet potentiel sur ce monde enchevêtré est en réalité infini.

Si nous nous considérons comme du liège, nous sommes des prisonniers, mais en tant que rivière, nous sommes libres d’agir à notre guise. Libre d'être.

Et surtout, puisque nous comprenons que nous ne sommes qu’une partie de ce flux en constante évolution, nous pouvons réaliser que rien n’est permanent. Tenir à n'importe quoi, n'importe quelle forme d'attachement, est la source de beaucoup de nos angoisses.

Abandonner l'attachement

Nous conceptualisons les choses comme étant statiques au lieu de ce qu'elles sont, transitoires, et nous sommes donc peinés lorsque nous perdons inévitablement ce que nous aimons, ce que nous aimons et fuyons ce que nous n'aimons ni ne craignons.

flowers
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Mais si nous acceptons que toute la vie soit évanescente, nous pourrons vraiment apprécier les émotions que nous aimons et, en même temps, comprendre que les émotions dont nous ne nous soucions pas ne sont que temporaires. Nous traitons avec eux.

En associant tout cela à l'idée que la privation de soi peut être bénéfique pour notre être, nous pouvons voir à quel point nos souffrances sont transitoires et constituent une opportunité de croissance potentielle.

En saturant nos êtres les plus profonds de nos émotions au lieu de les fuir, nous comprenons mieux chacune de ces émotions. Lorsque nous ressentons la faim, nous ressentons également la satisfaction à l'autre bout du spectre lorsque nous faisons l'expérience de la nourriture.

Le verdict

À chaque repas de mon jeûne, tous mes sens étaient exacerbés.

La lente dégustation de chaque bouchée des plats les plus basiques, l'arôme du plat pénétrant dans mon corps, la brise du ventilateur au-dessus de moi, la rose rouge vif brillante à ma table, la fendeuse jaillissant de la fontaine derrière moi et le bavardage du couple vietnamien à la table, à l’autre bout du restaurant, sinon désert.

Le jeûne m'a apporté du Nirvana complet et non adultéré au cours du repas, une incapacité à penser à autre chose qu'à tout ce qui était autour de moi à ce moment précis, se réjouissant de l'instant présent.

Je crois vraiment que cette privation temporaire auto-infligée est la panacée dont beaucoup de personnes coincées dans notre société de surconsommation ont vraiment besoin. Beaucoup d’entre nous, Occidentaux, vivons dans une vie où tout nous est présenté à la cuillère d’argent, une existence sans lutte.

Nous sommes des chercheurs de plaisir qui courons dès le premier signe d'inconfort et de ce que nous craignons. Mais ce faisant, en ne ressentant pas toutes ces émotions que nous considérons comme de la souffrance, nous amortissons nos sens et prenons pour acquis une grande partie de la grande vie matérielle que nous avons devant nous.

Par privation temporaire, nous apprenons à apprécier pleinement notre existence.

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