Robert Hirschfield examine la cérémonie et explique comment le «mystère de la continuité en cas d’effondrement» ne se produit pas dans l’autre monde, mais bien au niveau du sol.
Les deux vieux sadhus du Trevini Ghat à Rishikesh fumaient toujours du ganja. Ils suçaient leurs cornes de papier dans leur bouche d'une manière si érotique que les regarder semblait indécent.
J'avais entendu beaucoup d'histoires à propos de sadhu stoners. Ils m'ont toujours rendu sur la défensive. Je voulais croire que les sadhus gardaient en vie une ancienne solitude que le monde avait laissée mourir. Je voulais croire qu'ils ne s'en prenaient qu'aux tridents, aux lingams et à des choses du genre. Jusqu'à ce que je rencontre ces deux-là au Trevini Ghat, je n'ai jamais vu la preuve du contraire.
Je me suis vite rendu compte que leur montée en puissance n’était qu’un élément d’une cérémonie bénigne qui comprenait des discussions sur le marathon et la réparation de la robe. Leurs robes étaient faites de safran ridé, entaillé et préhistorique. Au-delà de la guérison de l'aiguille et du fil.
Pourquoi même déranger? Peut-être juste le besoin de pousser le mystère de la continuité face à l’effondrement. J'imaginais quelques vieilles dames sur un porche dans le Midwest.
Le temps, dis-je, pas l'intemporalité. Les coups et les bavardages des hommes saints, le fait de faire tourner leurs aiguilles, ont balayé mes fantasmes de sadhu, comme s'ils étaient des images sur un mandala de sable tibétain.
