Voyage
Photo h.koppdelaney
Ces histoires classiques du Zen parlent de la mort, de la vie et du voyage parfait.
La vérité n'a rien à voir avec les mots. C'est ce que disent les différents maîtres zen à travers les âges.
Les mots, dans ce cas, peuvent être assimilés à un doigt pointé vers la lune. Le doigt peut indiquer l'emplacement de la lune, mais pour vraiment regarder la lune, il est nécessaire de regarder au-delà du doigt.
De même, ces histoires zen ne sont pas la vérité, elles visent simplement à illustrer divers éléments de la vérité.
John Suler écrit: «Pensez à ces récits comme des éléments de conversation, comme des outils pratiques que vous pouvez sortir de votre poche pour vous aider, ainsi que d'autres personnes, à parler, réfléchir et rire des détails merveilleux et mystérieux de ce que nous appelons la vie.”
J'ai choisi les éléments suivants de la brillante collection 101 histoires zen, basés sur le mérite qu'ils présentent pour les voyageurs de tous âges, religions et nationalités. Je suis chacun avec un bref commentaire sur la façon dont je les ai interprétés.
Prendre plaisir! Et n'oubliez pas de partager vos propres pensées à la fin du post.
1. une tasse de thé
Nan-in, un maître japonais de l'ère Meiji (1868-1912), reçut un professeur d'université venu s'enquérir du zen.
Nan-dans servi du thé. Il remplit la tasse de son visiteur, puis continua à verser. Le professeur observa le débordement jusqu'à ce qu'il ne puisse plus se contenir. “C'est trop. Il n'y en aura plus!
«Comme cette coupe», dit Nan-in, «vous êtes plein de vos propres opinions et spéculations. Comment puis-je vous montrer le zen à moins de vider votre tasse?
Les meilleurs voyageurs partent sans idées préconçues sur les cultures qu’ils visiteront et les personnes qu’ils rencontreront. Ils se souviennent d’emballer la chose la plus importante: un esprit ouvert.
2. Route boueuse
Tanzan et Ekido voyageaient ensemble sur une route boueuse. Une forte pluie tombait toujours. Arrivés dans un virage, ils rencontrèrent une jolie fille vêtue d'un kimono de soie et d'une ceinture, incapable de traverser l'intersection.
«Allez, ma fille», dit Tanzan à la fois. La prenant dans ses bras, il la porta sur la boue.
Ekido ne parla plus jusqu'à ce soir-là, quand ils atteignirent un temple d'hébergement. Alors il ne pourrait plus se retenir. «Nous, les moines, nous ne pouvons pas être près des femmes», a-t-il dit à Tanzan, «surtout pas les jeunes et jolies. C'est dangereux. Pourquoi fais-tu ça?"
«J'ai laissé la fille là-bas», a déclaré Tanzan. "Est-ce que vous la portez toujours?"
Parfois, la bonne décision signifie ne pas suivre les règles. L'important est d'agir, puis de laisser tomber et d'aller de l'avant.
3. La lune ne peut pas être volée
Ryokan, maître zen, menait une vie simple dans une petite hutte au pied d'une montagne. Un soir, un voleur s’est rendu à la hutte pour découvrir qu’il n’y avait rien à voler.
Ryokan est revenu et l'a attrapé. «Vous avez peut-être parcouru un long chemin pour me rendre visite, dit-il au rôdeur, et vous ne reviendrez pas les mains vides. S'il vous plaît, prenez mes vêtements en cadeau.
Le voleur était ahuri. Il a pris les vêtements et s'est faufilé.
Ryokan était assis nu, regardant la lune. "Pauvre garçon, " dit-il, "j'aimerais pouvoir lui donner cette belle lune."
Sur la route, ne soyez pas trop paranoïaque à l'idée de perdre vos affaires. Les biens matériels sont utiles, mais peu en comparaison des véritables richesses d'un voyage.
4. Votre lumière peut s'éteindre
Un élève de Tendai, une école philosophique du bouddhisme, s'est rendu à la demeure zen de Gasan en tant qu'élève. Quelques années plus tard, alors qu'il partait, Gasan l'avait averti: «L'étude spéculative de la vérité est utile pour rassembler des documents de prédication. Mais souviens-toi que si tu ne médites pas constamment, tu peux sortir d'une lumière de vérité.
En voyage, il peut être tentant de se concentrer uniquement sur le contenu de votre guide et sur le Web. Cette étude spéculative est utile, mais ne remplace pas l’utilisation de votre propre conscience comme guide.
5. Les portes du paradis
Un soldat nommé Nobushige est venu à Hakuin et a demandé: "Y a-t-il vraiment un paradis et un enfer?"
"Qui êtes-vous?" Demanda Hakuin. "Je suis un samouraï", répondit le guerrier.
"Vous, un soldat!" S'exclama Hakuin. «Quel genre de dirigeant voudriez-vous que vous soyez sa garde? Ton visage ressemble à celui d'un mendiant.”Nobushige est devenu tellement en colère qu'il a commencé à tirer son épée, mais Hakuin a poursuivi:“Tu as donc une épée! Ton arme est probablement beaucoup trop terne pour me couper la tête.
Tandis que Nobushige tirait son épée, Hakuin remarqua: «Ouvrez les portes de l'enfer!» A ces mots, le samouraï, apercevant la discipline du maître, rengaina son épée et s'inclina.
«Ici, ouvrez les portes du paradis», a déclaré Hakuin.
La différence entre le paradis et l'enfer est souvent une question de perspective. Comment allez-vous choisir de percevoir les expériences de votre voyage?
6. Tuer
Gasan a un jour demandé à ses adhérents: «Ceux qui parlent contre le meurtre et qui désirent épargner la vie de tous les êtres conscients ont raison. Il est bon de protéger même les animaux et les insectes.
Mais qu'en est-il de ceux qui tuent le temps, de ceux qui détruisent la richesse et de l'économie politique? Nous ne devrions pas les négliger. De plus, qu'en est-il de celui qui prêche sans illumination? Il tue le bouddhisme."
Méfiez-vous des compagnons de voyage qui parlent d'une manière et agissent d'une autre. Ils peuvent par inadvertance tuer un voyage plus rapidement que vous ne le pensez. Apprenez à exécuter votre évasion.
7. pouce temps pied de pierre
Un seigneur a demandé à Takuan, un professeur de zen, de lui suggérer comment il pourrait passer le temps. Il a senti ses journées très longtemps dans son bureau et s'asseoir avec raideur pour recevoir les hommages des autres.
Takuan écrivit huit caractères chinois et les donna à l'homme:
Pas deux fois ce jour
Inch time, joyau des pieds.
Ce jour ne reviendra pas.
Chaque minute vaut un joyau inestimable.
Peu importe à quel point le trajet en bus est inconfortable, à quel point la nourriture de la compagnie aérienne est épouvantable ou si le lit est affaissé, souvenez-vous: ce moment ne reviendra pas.
8. Apprendre à être silencieux
Les élèves de l'école Tendai étudiaient la méditation avant que le Zen ne pénètre au Japon. Quatre d’entre eux, amis intimes, se sont promis d’observer sept jours de silence.
Le premier jour, tout était silencieux. Leur méditation avait commencé auspicieusement, mais lorsque la nuit tomba et que les lampes à huile commençaient à se ternir, l'un des élèves ne put s'empêcher de s'exclamer devant un serviteur: «Réparez ces lampes.
Les deuxièmes élèves ont été surpris d'entendre le premier parler. «Nous ne sommes pas censés dire un mot», a-t-il remarqué. «Vous deux êtes stupide. Pourquoi as-tu parlé? »Demanda le troisième.
«Je suis le seul à ne pas avoir parlé», a conclu le quatrième élève.
Ne soyez jamais trop rapide pour juger les autres. Les chances sont, vous n'êtes pas le voyageur parfait vous-même.
9. l'esprit de pierre
Hogen, un professeur de zen chinois, vivait seul dans un petit temple du pays. Un jour, quatre moines en déplacement sont apparus et ont demandé s'ils pouvaient faire un feu dans sa cour pour se réchauffer.
Pendant qu'ils allumaient le feu, Hogen les entendit discuter de subjectivité et d'objectivité. Il les rejoignit et dit: «Il y a une grosse pierre. Considérez-vous cela comme étant à l'intérieur ou à l'extérieur de votre esprit?
Un des moines a répondu: "Du point de vue bouddhiste, tout est une objectivation de l'esprit, alors je dirais que la pierre est dans mon esprit."
"Votre tête doit être très lourde", a observé Hogen, "si vous portez autour d'une pierre comme ça dans votre esprit."
Lorsque tout le monde se plie à la loi du train d'attraction (Le secret, tout le monde?), Il est facile de croire que la réalité est une illusion et que vous avez tout compris. Peut-être… mais n'oubliez pas que vous êtes toujours un être humain.
10. Il est temps de mourir
Ikkyu, le maître zen, était très intelligent, même en tant que garçon. Son professeur avait une tasse de thé précieuse, une antiquité rare. Ikkyu est arrivé à briser cette coupe et a été grandement perplexe. En entendant les pas de son professeur, il tint les morceaux de la tasse derrière lui. Quand le maître est apparu, Ikkyu a demandé: "Pourquoi les gens doivent-ils mourir?"
«C'est naturel», a expliqué l'homme plus âgé. "Tout doit mourir et a si longtemps à vivre."
Ikkyu, produisant la coupe brisée, ajouta: "Il était temps que votre coupe meure."
Chaque voyage, même ceux que vous voulez durer éternellement, doit inévitablement prendre fin. Ce n'est pas tragique… c'est la vie. N'ayez pas peur d'accepter quand il est temps pour votre voyage de mourir.
